Reflections on the First Century of the Formative Age
Description:
O documento “Reflexões sobre o Primeiro Século da Era Formativa” pela Casa Universal de Justiça destaca um século de crescimento e progresso espiritual da comunidade Bahá’í. Compara a jornada a um nascer do sol, exibindo unidade, resiliência e mudança social. Retrata vividamente a evolução da Fé Bahá’í de inícios humildes a uma influência global, enfatizando coragem na adversidade e um futuro esperançoso e unificado. Mais que uma leitura, é um chamado para se juntar a um movimento global transformador.

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Reflexões sobre o Primeiro Século da Era Formativa

por A Casa Universal de Justiça


28 de Novembro de 2023

Aos Bahá‘ís do Mundo

Queridos Amigos Muito Amados,

No dia 27 de Novembro de 2021, em plena calada da noite escura, quase seiscentos representantes das Assembleias Espirituais Nacionais e Conselhos Regionais Bahá‘ís reuniram-se, juntamente com os membros da Casa Universal de Justiça e do Centro Internacional de Ensino, assim como os funcionários do Centro Mundial Bahá‘í, para comemorar com a devida solenidade, nos recintos de Sua Santa Sepultura, o centenário do falecimento de ‘Abdu’l-Bahá. Ao longo dessa noite, com a rotação do globo, comunidades Bahá‘ís ao redor do mundo também se reuniram em devoção reverente, em bairros e aldeias, cidades e vilas, para homenagear uma Figura sem paralelo na história religiosa, e em contemplação do século de realizações que Ele próprio havia posto em movimento.

Esta comunidade — o povo de Bahá, ardorosos amantes de ‘Abdu’l-Bahá — agora milhões de almas, hoje se espalhou para cerca de cem mil localidades em 235 países e territórios. Emergiu do anonimato para ocupar seu lugar no palco mundial. Ergueu uma rede de milhares de instituições, das bases ao nível internacional, unindo povos diversos no propósito comum de dar expressão aos ensinamentos de Bahá’u’lláh para a transformação espiritual e progresso social. Em muitas regiões, seu padrão de construção de comunidades locais vibrantes abraçou milhares — e em algumas, dezenas de milhares — de almas. Nesses ambientes, uma nova maneira de viver está tomando forma, distinguida por seu caráter devocional; o comprometimento dos jovens com a educação e o serviço; conversas propositais entre famílias, amigos e conhecidos sobre temas de importância espiritual e social; e empreendimentos coletivos para o progresso material e social. As Escrituras Sagradas da Fé foram traduzidas para mais de oitocentos idiomas. O erguimento dos Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs nacionais e locais prenuncia o surgimento de milhares de futuros centros dedicados ao culto e serviço. O centro espiritual e administrativo mundial da Fé foi estabelecido ao longo das cidades santas gêmeas de ‘Akká e Haifa. E apesar das atuais e muito evidentes limitações da comunidade, quando vistas em relação aos seus ideais e aspirações mais elevadas — bem como a distância que a separa da realização do seu objetivo final, a concretização da unidade da humanidade — seus recursos, sua capacidade institucional, sua aptidão para sustentar crescimento e desenvolvimento sistemáticos, seu engajamento com instituições afins e sua influência construtiva sobre a sociedade estão em um patamar sem precedentes de conquistas históricas.

Quão longe a Fé chegou daquele momento, há um século, quando ‘Abdu’l-Bahá partiu deste mundo! No alvorecer daquele dia doloroso, a notícia de Seu falecimento espalhou-se pela cidade de Haifa, consumindo os corações com pesar. Milhares se reuniram para Seu funeral: jovens e velhos, humildes e proeminentes, autoridades distinguidas e as massas — judeus e muçulmanos, drusos e cristãos, bem como Bahá‘ís — um ajuntamento como o qual a cidade nunca havia testemunhado. Aos olhos do mundo, ‘Abdu’l-Bahá fora um campeão da paz universal e da unidade da humanidade, um defensor dos oprimidos e promotor da justiça. Para o povo de ambas ‘Akká e Haifa, Ele era um pai amoroso e amigo, um conselheiro sábio e um refúgio para todos os necessitados. No Seu funeral, derramaram fervorosas expressões de amor e lamentação.

Naturalmente, contudo, foram os Bahá‘ís que mais profundamente sentiram Sua perda. Ele era o presente precioso concedido pela Manifestação de Deus para guiá-los e protegê-los, o Centro e Pivô da aliança sublime e abrangente de Bahá’u’lláh, o Exemplo perfeito de Seus ensinamentos, o Intérprete inerrante de Sua Palavra, a personificação de todos os ideais Bahá‘ís. Ao longo de Sua vida, ‘Abdu’l-Bahá trabalhou incansavelmente a serviço de Bahá’u’lláh, cumprindo por completo o sagrado encargo de Seu Pai. Ele cuidadosamente nutriu e protegeu a preciosa semente que havia sido plantada. Ele abrigou a Causa no berço de seu nascimento e, guiando sua expansão no Ocidente, estabeleceu lá o berço de sua administração. Ele firmou os passos dos crentes e levantou um contingente de campeões e santos. Com Suas próprias mãos, enterrou os restos mortais do Báb no mausoléu que ergueu no Monte Carmelo, cuidou devotadamente dos Sagrados Santuários gêmeos e lançou as fundações do centro administrativo mundial da Fé. Ele protegeu a Fé de seus inimigos declarados, internos e externos. Ele revelou a preciosa Carta para compartilhar os ensinamentos de Bahá’u’lláh com todos os povos do globo, assim como a Carta que convocou à existência e pôs em movimento os processos da Ordem Administrativa. Sua vida abrangeu todo o período da Era Heróica inaugurada pela declaração do Báb; Sua ascensão inaugurou uma nova Era cujos traços ainda eram desconhecidos pelos crentes. O que aconteceria a Seus amados? Sem Ele, sem Sua orientação contínua, o futuro parecia incerto e sombrio.

Devastado pela notícia do falecimento de ‘Abdu’l-Bahá, Seu neto Shoghi Effendi apressou-se de seus estudos na Inglaterra para a Terra Santa, onde recebeu um segundo golpe chocante. ‘Abdu’l-Bahá o havia nomeado Guardião e Chefe da Fé, confiando a ele o cuidado do mundo Bahá‘í. Em tristeza e agonia, mas sustentado pela solicitude infalível da amada filha de Bahá’u’lláh, Bahíyyih Ḵhánum, Shoghi Effendi assumiu o pesado manto de seu ofício e começou a avaliar as condições e perspectivas da comunidade embrionária.

O anúncio da nomeação de Shoghi Effendi como o Guardião foi recebido com alívio, gratidão e declarações de lealdade pelo corpo de crentes. A angústia de sua separação do Mestre foi aliviada pelas garantias em Seu Testamento e Última Vontade de que Ele não os havia deixado sozinhos. Alguns poucos desleais, no entanto, desafiaram o herdeiro escolhido de ‘Abdu’l-Bahá e, motivados pelas próprias ambições e egos, se levantaram contra ele. Sua traição naquele momento crítico de transição foi agravada pelas novas maquinações dos oponentes declarados do Mestre. No entanto, embora pressionado por tais dores de coração e provações, e diante de outros obstáculos formidáveis, Shoghi Effendi começou a mobilizar os membros das comunidades Bahá‘ís amplamente dispersas para começar a tarefa monumental de lançar as fundações da Ordem Administrativa. Indivíduos previamente motivados pela personalidade única de ‘Abdu’l-Bahá começaram gradualmente a coordenar seus esforços em uma empresa comum sob a orientação paciente, porém resoluta, do Guardião.

À medida que os Bahá‘ís começaram a assumir suas novas responsabilidades, Shoghi Effendi lhes fez compreender o quão rudimentar era ainda seu entendimento da sagrada Revelação que possuíam e quão desafiadores eram os obstáculos que tinham pela frente. “Quão vasta é a Revelação de Bahá’u’lláh! Quão grande a magnitude de Suas bênçãos derramadas sobre a humanidade neste dia!” ele escreveu. “E, no entanto, quão pobre, quão inadequada é a nossa concepção do seu significado e glória! Esta geração está demasiado próxima de uma Revelação tão colossal para apreciar, em toda a sua medida, as infinitas possibilidades de Sua Fé, o caráter sem precedentes de Sua Causa, e as misteriosas dispensações de Sua Providência.” “O conteúdo do Testamento do Mestre é demasiado para a geração atual compreender,” escreveu seu secretário em seu nome.“Precisa de pelo menos um século de trabalho efetivo antes que os tesouros de sabedoria nele ocultos possam ser revelados.” Para compreender a natureza e as dimensões da visão de Bahá’u’lláh de uma nova Ordem Mundial, ele explicou, “Devemos confiar no tempo e na orientação da Casa Universal de Justiça de Deus para obter uma compreensão mais clara e completa de suas disposições e implicações.”

O momento atual, seguindo, como segue, a conclusão de um século inteiro de “trabalho efetivo,” oferece um ponto de vista propício para colher novos insights. E assim escolhemos a ocasião deste aniversário para fazer uma pausa e refletir com você sobre a sabedoria consagrada nas disposições do Testamento e Último Desejo, para acompanhar o curso do desdobramento da Fé e observar a coerência das etapas de seu desenvolvimento orgânico, para discernir as possibilidades inerentes aos processos que impulsionam seu progresso, e para apreciar sua promessa para as décadas vindouras à medida que seu poder de reformar a sociedade é cada vez mais manifestado no mundo através do crescente impacto da estupenda Revelação de Bahá’u’lláh.

Traduzindo o que está escrito em realidade e ação

traduzindo

O propósito de Bahá’u’lláh é inaugurar uma nova etapa no desenvolvimento humano – a unidade orgânica e espiritual dos povos e nações do mundo – sinalizando assim a maturidade da raça humana e caracterizada, na plenitude dos tempos, pela emergência de uma civilização e cultura mundiais. Para esse fim, Ele revelou Seus ensinamentos para a transformação interna e externa da vida humana. “Cada verso que esta Pena revelou é um portal luminoso e resplandecente que revela as glórias de uma vida santa e piedosa, de atos puros e imaculados”, afirmou Ele. E em inúmeras Tábuas, Ele, o Médico Divino, diagnosticou os males que afligem a humanidade e apresentou Seu remédio curativo para “a elevação, o avanço, a educação, a proteção e a regeneração dos povos da terra”. Bahá’u’lláh explicou que “A convocação e a mensagem que Nós demos nunca tiveram a intenção de alcançar ou beneficiar apenas uma terra ou um povo.” “Incumbe a todo homem de perspicácia e compreensão”, Ele escreveu, “esforçar-se para traduzir o que foi escrito em realidade e ação....” “Abençoado e feliz é aquele que se levanta para promover os melhores interesses dos povos e parentelas da terra.”

A tarefa de construir um mundo maduro, pacífico, justo e unido é uma vasta empreitada na qual cada povo e nação deve ser capaz de participar. A comunidade Bahá‘í recebe a todos de braços abertos para unirem-se a este esforço como protagonistas de uma empreitada espiritual que pode superar as forças de desintegração que corroem a velha ordem social e dar forma tangível a um processo integrativo que levará ao desdobramento de uma nova ordem em seu lugar. A Era Formativa é o período crítico no desenvolvimento da Fé em que os amigos passam a apreciar cada vez mais a missão com a qual Bahá’u’lláh os encarregou, aprofundam seu entendimento do significado e das implicações de Sua Palavra revelada e cultivam sistematicamente a capacidade – a própria e a de outros – para colocar em prática Seus ensinamentos para a melhoria do mundo.

Desde o início de seu ministério, Shoghi Effendi guiou os Bahá’ís em seus esforços para obter uma compreensão mais profunda de sua missão, que definiria sua identidade e propósito. Ele explicou para eles o significado da vinda de Bahá’u’lláh, Sua visão para a humanidade, a história da Causa, os processos que reformam a sociedade e a parte que os Bahá’ís devem desempenhar na contribuição ao avanço da humanidade. Ele delineou a natureza do desenvolvimento da comunidade Bahá’í para que os amigos reconhecessem que ela passaria por muitas transformações, muitas vezes inesperadas, ao longo de décadas e séculos. Ele também descreveu a dialética de crise e vitória, preparando-os para o tortuoso caminho que deveriam percorrer. Ele convocou os Bahá’ís a refinar seus caracteres e aprimorar suas mentes para enfrentar os desafios de construir um novo mundo. Ele os instou a não se desesperarem ao encontrar os problemas de uma comunidade nascente e rapidamente evoluída ou as privações e o meio deteriorante de uma época tumultuada, lembrando-os de que a expressão plena das promessas de Bahá’u’lláh está no futuro. Ele explicou que os Bahá’ís deveriam ser como um fermento – uma influência permeante e vivificante – que poderia inspirar outros a se levantar e superar padrões enraizados de divisão, conflito e disputa pelo poder, de modo que as maiores aspirações da humanidade pudessem finalmente ser alcançadas.

Enquanto consolidava essas amplas áreas de compreensão, o Guardião também guiou os fiéis, passo a passo, a aprender como estabelecer efetivamente a base estrutural da Ordem Administrativa e compartilhar sistematicamente os ensinamentos de Bahá’u’lláh com outros. Ele direcionou pacientemente seus esforços aos poucos, esclarecendo a natureza, princípios e procedimentos que caracterizam aquela Ordem, ao mesmo tempo em que aumentava sua capacidade de ensinar a Fé, individual e coletivamente. Em cada questão vital, ele fornecia orientação e os fiéis consultavam e se esforçavam para aplicar suas diretrizes, compartilhando suas experiências com ele e levantando questões quando enfrentavam problemas perplexos e dificuldades. Em seguida, levando em consideração a experiência acumulada, o Guardião oferecia orientações adicionais e elaborava os conceitos e princípios que capacitariam os amigos a ajustar suas ações conforme necessário, até que seus esforços se mostrassem eficazes e pudessem ser aplicados mais amplamente. Em sua resposta à sua orientação, os amigos demonstraram uma fé inabalável na verdade da Palavra revelada, uma confiança inabalável em sua visão e sabedoria infalíveis e uma resolução inquebrantável de transformar os vários aspectos de suas vidas de acordo com o padrão estabelecido nos Ensinos. Desta maneira, uma capacidade de aprender como aplicar os Ensinos foi cultivada gradualmente na comunidade. A eficácia dessa abordagem foi demonstrada de forma mais vívida no clímax de seu ministério, quando o mundo Bahá‘í combinou suas forças nas realizações sem precedentes da Cruzada Espiritual de Dez Anos.

Os esforços de Shoghi Effendi para colocar os fiéis em um caminho de aprendizado foram estendidos, após seu falecimento, sob a direção da Casa Universal de Justiça. Nos últimos anos do primeiro século da Era Formativa, os aspectos essenciais de um processo de aprendizado que estava em estado incipiente no início daquele século foram compreendidos conscientemente e implementados sistematicamente pelos Bahá’ís em todo o mundo em toda a gama de seus empreendimentos.

Hoje, a comunidade Bahá’í distingue-se por um modo de operação caracterizado por estudo, consulta, ação e reflexão. Está aumentando continuamente sua capacidade de aplicar os Ensinos em uma variedade de espaços sociais e colaborar com aqueles na sociedade mais ampla que compartilham um anseio de revitalizar as bases materiais e espirituais da ordem social. No alquimista transformador desses espaços, na medida do possível, indivíduos e comunidades tornam-se protagonistas de seu próprio desenvolvimento, um abraço à unidade da humanidade bane os preconceitos e a alteridade, a dimensão espiritual da vida humana é fomentada através da adesão ao princípio e fortalecimento do caráter devocional da comunidade, e a capacidade de aprendizado é desenvolvida e direcionada para a transformação pessoal e social. O esforço para entender as implicações do que Bahá’u’lláh revelou e para aplicar Seu remédio curativo agora se tornou mais explícito, mais deliberado e uma parte indelével da cultura Bahá’í.

A compreensão consciente do processo de aprendizado e sua extensão mundial, das bases até a arena internacional, estão entre os mais finos frutos do primeiro século da Era Formativa. Esse processo informará cada vez mais o trabalho de cada instituição, comunidade e indivíduo nos anos vindouros, à medida que o mundo Bahá‘í enfrenta desafios cada vez maiores e liberta em medidas cada vez maiores o poder de construção de sociedade da Fé.

Em seus esforços para auxiliar os amigos na compreensão do desenvolvimento da Fé e de suas responsabilidades associadas, Shoghi Effendi referiu-se ao “triplo impulso gerado através da revelação da Tábua do Carmelo por Bahá’u’lláh e o Testamento e a Vontade, bem como as Tábuas do Plano Divino legadas pelo Centro de Sua Aliança — os três Cartas que puseram em movimento três distintos processos, o primeiro operando na Terra Santa para o desenvolvimento das instituições da Fé no seu Centro Mundial e os outros dois, através do restante do mundo bahá’í, para a sua propagação e o estabelecimento da sua Ordem Administrativa”. Os processos associados a cada uma dessas Cartas Divinas são interdependentes e se reforçam mutuamente. A Ordem Administrativa é o principal instrumento para a execução do Plano Divino, enquanto o Plano é a agência mais potente para o desenvolvimento da estrutura administrativa da Fé. Avanços no Centro Mundial, o coração e centro nervoso da administração, exercem uma influência pronunciada no corpo da comunidade mundial e são, por sua vez, afetados por sua vitalidade. O mundo bahá’í evolui e se desenvolve organicamente à medida que indivíduos, comunidades e instituições se esforçam para tornar realidade as verdades da Revelação de Bahá’u’lláh. Agora, no final do primeiro século da Era Formativa, o mundo bahá’í pode compreender mais plenamente as implicações inerentes a essas imortais Cartas para o desenvolvimento da Fé. E, porque aumentou seu entendimento do processo no qual está engajado, pode melhor apreciar a sua própria experiência ao longo do último século e agir de forma mais eficaz para alcançar o propósito pretendido por Bahá’u’lláh para a humanidade nas décadas e séculos vindouros.

A perpetuação da Aliança

perpetuação

Para preservar a unidade da Sua Fé, manter a integridade e a flexibilidade dos Seus ensinamentos e garantir o progresso de toda a humanidade, Bahá’u’lláh estabeleceu uma Aliança com Seus seguidores que é única nos anais da história religiosa devido à sua autoridade explícita e abrangente natureza. Em Seu Livro Mais Sagrado e no Livro da Sua Aliança, bem como em outras Tábuas, Bahá’u’lláh instruiu que, após Seu falecimento, os amigos deveriam voltar-se a ‘Abdu’l-Bahá, o Centro dessa Aliança, para orientar os assuntos da Fé. Em Seu Testamento e Última Vontade, ‘Abdu’l-Bahá perpetuou a Aliança estabelecendo as disposições para a Ordem Administrativa ordenada nos Escritos de Bahá’u’lláh, assegurando assim a continuação da autoridade e liderança por meio das instituições gêmeas da Guardiã e da Casa Universal de Justiça, assim como uma relação sólida entre indivíduos e instituições dentro da Fé.

A história demonstrou amplamente que a religião pode servir tanto como um instrumento poderoso para a cooperação a fim de impulsionar o avanço da civilização quanto como uma fonte de conflito que gera danos incalculáveis. O poder unificador e civilizador da religião começa a declinar à medida que os seguidores começam a discordar do significado e da aplicação dos ensinamentos divinos, e a comunidade dos fiéis eventualmente se divide em seitas e denominações contendentes. O propósito da Revelação de Bahá’u’lláh é estabelecer a unidade da humanidade e unir todos os povos, e essa última e mais elevada etapa na evolução da sociedade não pode ser alcançada se a Fé Bahá’í sucumbir ao mal do sectarismo e à diluição da Mensagem divina observada no passado. Se os Bahá’ís “não conseguirem unir-se em torno de um ponto”, observa ‘Abdu’l-Bahá, “como poderão trazer sobre a unidade da humanidade?” E Ele afirma: “Hoje, o poder dinâmico do mundo da existência é o poder da Aliança que, como uma artéria, pulsa no corpo do mundo contingente e protege a unidade Bahá’í.”

Entre as realizações mais destacadas do último século está a vitória da Aliança, que protegeu a Fé da divisão e a impulsionou a abraçar e contribuir para o empoderamento de todos os povos e nações. A penetrante questão de Bahá’u’lláh, que está no coração da religião—“Onde assegurarás o cordão da tua fé e fixarás o laço da tua obediência?”—assume um novo e vital significado para aqueles que O reconhecem como a Manifestação de Deus para este Dia. É um chamado para a firmeza na Aliança. A resposta da comunidade Bahá’í tem sido a adesão inabalável às disposições do Testamento e Última Vontade de ‘Abdu’l-Bahá. Ao contrário das relações de poder mundano nas quais uma entidade soberana exige obediência, a relação entre a Manifestação de Deus e os crentes, e entre a autoridade designada pela Aliança e a comunidade, é governada pelo conhecimento e amor conscientes. Ao reconhecer Bahá’u’lláh, um crente entra voluntariamente em Sua Aliança como um ato de livre consciência e, por amor a Ele, permanece firme na aderência aos seus requisitos. No encerramento do primeiro século da Era Formativa, o mundo Bahá’í passou a compreender mais plenamente e a agir com base nas disposições da Aliança de Bahá’u’lláh, e um conjunto distintivo de relacionamentos foi estabelecido entre os crentes que unificam e direcionam suas energias na busca de sua missão sagrada. Esta conquista, como muitas outras, foi o fruto de crises superadas.

A existência da Aliança não significa que ninguém jamais tentará dividir a Fé, causar dano a ela ou retardar seu progresso. Mas isso garante que toda tentativa nesse sentido está predestinada ao fracasso. Após o falecimento de Bahá’u’lláh, alguns indivíduos ambiciosos, incluindo os irmãos de ‘Abdu’l-Bahá, tentaram usurpar a autoridade concedida a ‘Abdu’l-Bahá por Bahá’u’lláh e semearam sementes de dúvida na comunidade, testando e, às vezes, enganando aqueles que vacilavam. Shoghi Effendi, durante seu próprio ministério, foi atacado não apenas por aqueles que romperam a Aliança e se opuseram a ‘Abdu’l-Bahá, mas também por alguns dentro da comunidade que rejeitavam a validade da Ordem Administrativa e questionavam a autoridade da Guardiã. Anos depois, quando Shoghi Effendi faleceu, um novo ataque à Aliança surgiu quando um indivíduo profundamente equivocado, apesar de ter servido por muitos anos como uma Mão da Causa de Deus, fez uma tentativa infundada e fútil de reivindicar a Guardiã para si mesmo, a despeito das condições claras estabelecidas no Testamento e Última Vontade. Após a eleição da Casa Universal de Justiça, ela também se tornou alvo dos oponentes ativos da Causa. Nas últimas décadas, alguns dentro da comunidade, apresentando-se como mais conhecedores do que outros, buscaram inutilmente reinterpretar os ensinamentos Bahá’ís relacionados às disposições da Aliança para lançar dúvidas sobre a autoridade da Casa de Justiça e reivindicar certos prerrogativas, na ausência de um Guardião vivo, que lhes permitiriam dirigir os assuntos da Fé em uma direção de sua própria escolha.

Ao longo de um século, portanto, a Aliança estabelecida por Bahá’u’lláh e perpetuada por ‘Abdu’l-Bahá foi atacada de várias maneiras por oponentes internos e externos, mas ultimamente sem sucesso. Embora, em cada vez, alguns indivíduos tenham sido enganados ou se tornaram desafetos, os ataques não conseguiram desviar ou redefinir a Causa ou fazer uma ruptura permanente na comunidade. Em cada instância, ao voltar-se para o centro de autoridade designado na época — ‘Abdu’l-Bahá, o Guardião ou a Casa Universal de Justiça — perguntas foram respondidas e problemas resolvidos.

À medida que o corpo de crentes cresceu em seu entendimento e firmeza na Aliança, ele aprendeu a se tornar impermeável aos tipos de ataques e deturpações que, em uma era anterior, ameaçaram a própria existência e propósito da Fé. A integridade da Causa de Bahá’u’lláh permanece sempre segura.

Cada geração de Bahá’ís, por mais elevada que seja sua percepção espiritual, inevitavelmente terá uma compreensão limitada das implicações completas dos ensinamentos de Bahá’u’lláh, devido às limitações de suas próprias circunstâncias históricas e ao estágio particular de desenvolvimento orgânico da Fé. Na Era Heróica da Fé, por exemplo, os crentes tiveram que navegar pelo que certamente experimentaram às vezes como uma série de transições desconcertantes e revolucionárias da Dispensação do Báb para a de Bahá’u’lláh e depois para o ministério de ‘Abdu’l-Bahá — todas as quais, com retrospectiva e iluminação proporcionada por Shoghi Effendi, agora são facilmente compreendidas como atos sequenciais em um único, divinamente desenvolvido drama. Da mesma forma, hoje, após o trabalho incansável da comunidade durante um século inteiro, o primeiro da Era Formativa, é possível compreender mais completamente o significado, o propósito e a inviolabilidade da Aliança — essa preciosidade legada de Bahá’u’lláh a Seus seguidores. A compreensão arduamente ganha da natureza da Aliança e a firmeza que tal percepção engendra e sustenta continuarão a ser essenciais para a unidade e o progresso ao longo da Dispensação.

Agora é evidente e firmemente estabelecido que a Aliança de Bahá’u’lláh prevê dois centros de autoridade. O primeiro é o Livro: a Revelação de Bahá’u’lláh, juntamente com o corpo de obras de ‘Abdu’l-Bahá e Shoghi Effendi que constituem interpretação autoritativa e explicação da Palavra Criativa. Com o falecimento de Shoghi Effendi, mais de um século de extensão desse centro autoritativo chegou ao fim. No entanto, a existência do Livro garante que a Revelação esteja disponível para cada crente, de fato para toda a humanidade, não adulterada por interpretações ou acréscimos humanos errôneos.

O segundo centro autoritativo é a Casa Universal de Justiça, que, como afirmam os Escritos Sagrados, está sob os cuidados e a orientação infalível de Bahá’u’lláh e o Báb. “Não se imagine que a Casa de Justiça tomará qualquer decisão de acordo com seus próprios conceitos e opiniões”, explica ‘Abdu’l-Bahá. “Deus me livre! A Suprema Casa de Justiça tomará decisões e estabelecerá leis através da inspiração e confirmação do Espírito Santo, porque está sob a guarda e proteção da Antiga Beleza”. “Deus certamente os inspirará com o que Ele quiser,” proclama Bahá’u’lláh. “Eles, e não o corpo daqueles que os elegem direta ou indiretamente,” afirma Shoghi Effendi, “foram assim feitos os receptores da orientação divina, que é ao mesmo tempo o sangue vital e a salvaguarda última desta Revelação.”

Os poderes e deveres investidos na Casa de Justiça abarcam tudo o que é necessário para assegurar o cumprimento do propósito de Bahá’u’lláh para a humanidade. Por mais de meio século, o mundo Bahá’í tem testemunhado em primeira mão sua abrangência e expressão, incluindo a promulgação da Lei de Deus, a conservação e disseminação dos Escritos Sagrados Bahá‘ís, o estabelecimento da Ordem Administrativa e a criação de novas instituições, o desenho de fases sucessivas no desdobramento do Plano Divino, e a proteção da Fé e a salvaguarda de sua unidade, bem como esforços que favorecem a preservação da honra humana, o progresso do mundo e a iluminação de seus povos. As elucidações da Casa de Justiça resolvem todos os problemas difíceis, questões obscuras, problemas que causaram desacordo e matérias não expressamente registradas no Livro. A Casa de Justiça fornecerá orientação durante toda a Dispensação de acordo com as exigências do tempo, assegurando assim que a Causa, mesmo como um organismo vivo, seja capaz de se adaptar às necessidades e requisitos de uma sociedade em constante mudança. E garante que ninguém possa alterar a natureza da mensagem de Bahá’u’lláh ou mudar as características essenciais da Causa.

No Kitáb-i-Íqán, Bahá’u’lláh pergunta, “Que ‘opressão’ é mais grave do que a de uma alma que busca a verdade e deseja alcançar o conhecimento de Deus, não saber para onde ir buscar isso e de quem procurar?” Um mundo em grande parte alheio à luz da Revelação de Bahá’u’lláh encontra-se cada vez mais dividido e desorientado sobre questões de verdade, moralidade, identidade e propósito, e atordoado pelo efeito acelerador e corrosivo das forças de desintegração. Para a comunidade Bahá‘í, no entanto, o Convênio oferece uma fonte de clareza e refúgio, de liberdade e força. Cada crente é livre para explorar o oceano da Revelação de Bahá’u’lláh, chegar a conclusões pessoais, compartilhar humildemente percepções com outros e se esforçar para aplicar os Ensinos dia a dia. O empreendimento coletivo é harmonizado e focado através da consulta e da orientação das instituições, transformando laços entre indivíduos, dentro das famílias e entre comunidades, e fomentando o progresso social.

Por amor a Bahá’u’lláh e tranquilizados por Suas instruções explícitas, indivíduos, comunidades e instituições encontram nos dois centros autoritativos do Convênio a orientação necessária para o desdobramento da Fé e a preservação da integridade dos Ensinos. Deste modo, o Convênio protege e preserva o processo de diálogo e aprendizado sobre o significado da Revelação e a implementação de suas prescrições para a humanidade ao longo da Dispensação, evitando os efeitos prejudiciais de uma contenda sem fim sobre o significado e a prática. Como resultado, as relações equilibradas entre indivíduos, comunidades e instituições são salvaguardadas e se desenvolvem em seu caminho apropriado, enquanto todos são capacitados a atingir seu potencial pleno e exercer sua agência e prerrogativas. Assim, a comunidade Bahá‘í pode avançar unida e cumprir cada vez mais seu propósito vital de investigar a realidade e gerar conhecimento, expandindo o alcance de seus empreendimentos e contribuindo para o avanço da civilização. Após mais de um século, a verdade da afirmação de ‘Abdu’l-Bahá é cada vez mais evidente: “o eixo da unidade do mundo da humanidade é o poder do Convênio e nada mais”.

O desdobramento da Ordem Administrativa

Além da perpetuação da Aliança, o Testamento de ‘Abdu’l-Bahá estabeleceu o alicerce para outra das mais significativas realizações do primeiro século da Era Formativa: o surgimento e desenvolvimento da Ordem Administrativa, filha da Aliança. Em um único século, a administração, que começou com um foco no estabelecimento de instituições eleitas, cresceu em amplitude e complexidade, desdobrando-se por todo o mundo até ligar todos os povos, países e regiões. Os Escritos de Bahá’u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá que convocaram essas instituições também fornecem a visão e o mandato espiritual para essas instituições ajudarem a humanidade na construção de um mundo justo e pacífico.

Por meio da Ordem Administrativa de Sua Fé, Bahá’u’lláh associou indivíduos, comunidades e instituições como protagonistas em um sistema sem precedentes. Em consonância com as necessidades de uma era de maturidade humana, Ele aboliu a prática histórica pela qual eclesiásticos detinham as rédeas da autoridade religiosa, instruindo a comunidade dos fiéis e dirigindo seus assuntos. Para evitar a disputa de ideologias concorrentes, Ele estabeleceu os meios para a cooperação na busca pela verdade e o avanço do bem-estar humano. No lugar da busca pelo poder sobre os outros, Ele introduziu arranjos que cultivariam os poderes latentes do indivíduo e sua expressão a serviço do bem comum. Confiabilidade, veracidade, retidão de conduta, tolerância, amor e unidade estão entre as qualidades espirituais que formam a base da associação entre os três protagonistas de um novo modo de vida, enquanto os esforços para o avanço social são todos moldados pela visão de Bahá’u’lláh da unidade da humanidade.

No momento do falecimento de ‘Abdu’l-Bahá, as instituições da Fé consistiam em um pequeno número de Assembleias locais funcionando de maneiras díspares. Apenas algumas agências operavam além do nível local, e não havia Assembleias Espirituais Nacionais. Bahá’u’lláh havia nomeado quatro Mãos da Causa no Irã, e ‘Abdu’l-Bahá dirigiu suas atividades pelo progresso e proteção da Fé, mas Ele não aumentou seu número além de quatro nomeações póstumas. Assim, até aquele ponto, a Causa de Bahá’u’lláh, abundante em espírito e potencial, ainda não havia formado a maquinaria administrativa que lhe permitiria sistematizar seus esforços.

Nos primeiros meses de seu ministério, Shoghi Effendi considerou estabelecer a Casa de Justiça imediatamente. No entanto, após revisar o estado da Fé mundialmente, ele rapidamente concluiu que as condições necessárias para a formação da Casa de Justiça ainda não estavam em vigor. Em vez disso, ele encorajou os Bahá’ís em todo lugar a concentrarem suas energias na elevação das Assembleias Espirituais Locais e Nacionais. “As Assembleias Espirituais Nacionais, como pilares, serão estabelecidas gradual e firmemente em cada país sobre as fortes e fortificadas fundações das Assembleias Locais”, ele afirmou. “Sobre esses pilares, será erigida a poderosa edificação, a Casa Universal de Justiça, elevando-se nobremente acima do mundo da existência.”

Ao ajudar os amigos a entenderem seu trabalho para estabelecer as fundações de sua comunidade, Shoghi Effendi enfatizou que a Ordem Administrativa não era um fim em si mesma, mas um instrumento para canalizar o espírito da Fé. Ele destacou seu caráter orgânico, explicando que a administração Bahá‘í “é apenas o primeiro esboço do que no futuro virá a ser a vida social e as leis de convivência comunitária” e que “os crentes estão apenas começando a entender e a praticar adequadamente”. Ele também explicou que a Ordem Administrativa era o “núcleo e padrão” do que eventualmente se tornaria uma nova ordem para organizar os assuntos da humanidade prevista por Bahá’u’lláh. E assim, conforme os amigos começaram a erguer a administração, eles puderam apreciar que as relações entre indivíduos, comunidades e instituições que estavam sendo estabelecidas evoluiriam em complexidade, resultando em um crescimento de capacidade ao longo do tempo conforme a Fé se expandia e gerava um novo padrão de vida que poderia envolver cada vez mais amplamente os povos do mundo.

Por meio de uma constante troca de correspondência, Shoghi Effendi guiou os amigos passo a passo em seus esforços para aprender a aplicar os ensinamentos relativos à administração e para aprofundar seu entendimento sobre seu propósito, sua necessidade, seus métodos, sua forma, seus princípios, sua flexibilidade e a maneira de sua operação, ao mesmo tempo confirmando para eles a base explícita para tais assuntos nos Escritos Bahá‘ís. Ele os auxiliou no desenvolvimento do processo de eleições Bahá‘ís, estabelecendo e administrando o Fundo Bahá‘í, organizando a Convenção Nacional, construindo a relação entre as Assembleias Nacionais e Locais, e uma série de outros assuntos. Ele dissipou as dúvidas e hesitações daqueles que lutavam para apreciar a continuidade essencial entre a cultura e as práticas da vida Bahá‘í durante o tempo de ‘Abdu’l-Bahá e os passos que ele, como Guardião, estava tomando para estabelecer as bases administrativas para o próximo estágio do desenvolvimento da Fé. À medida que os crentes gerenciavam seus assuntos administrativos, ele pacientemente respondia suas perguntas, resolvia problemas e fomentava a vida coletiva da comunidade mundial Bahá‘í. Gradualmente, os amigos aprenderam a trabalhar em harmonia, a sustentar as decisões de suas instituições e a apoiar seu progresso, e a apreciar que tanto o entendimento quanto a capacidade para a ação aumentariam ao longo do tempo. Assembleias Locais começaram a operar de acordo com procedimentos consistentes para eleições, consultas, assuntos financeiros e a condução da vida comunitária. Assembleias Nacionais foram inicialmente formadas nas Ilhas Britânicas, Alemanha e Áustria, Índia e Birmânia, Egito e Sudão, Cáucaso, Turquestão, e nos Estados Unidos e Canadá. Em conformidade com a natureza orgânica da Ordem Administrativa, Assembleias Nacionais foram muitas vezes estabelecidas primeiramente em nível regional, abrangendo mais de um país, e somente mais tarde no nível de uma nação ou território conforme o número de crentes e Assembleias Locais se multiplicava. Em sua esteira, uma série de diferentes comitês foram constituídos, nomeados tanto nos níveis local quanto nacional, para avançar esforços coletivos em uma variedade de áreas incluindo ensino, tradução, publicação, educação, pioneirismo e organização das Festas de Dezenove Dias e Dias Santos.

Após três décadas dedicadas à construção da administração nos níveis local e nacional, nos últimos anos de sua vida Shoghi Effendi inaugurou uma nova etapa no desenvolvimento da Ordem Administrativa ao trazer à existência instituições nos níveis internacional e continental. Começou com o “surgimento há muito esperado e estabelecimento do Centro Administrativo Mundial da Fé de Bahá’u’lláh na Terra Santa”. Em 1951, ele proclamou a formação do Conselho Internacional Bahá‘í. Essa nova instituição, ele explicou, evoluiria através de várias etapas preparatórias para sua transformação e florescimento na Casa Universal de Justiça.

Esse dramático desenvolvimento foi logo seguido, no final do mesmo ano, pela nomeação de Shoghi Effendi de doze Mãos da Causa de Deus, igualmente representados em três continentes e na Terra Santa—o primeiro contingente de Mãos da Causa erigido em conformidade com as provisões do Testamento de ‘Abdu’l-Bahá. Esses ilustres indivíduos foram nomeados para avançar o trabalho de propagação e proteção da Fé. A existência de uma instituição que desempenha um papel tão vital no avanço dos interesses da Causa, mas que não possui autoridade legislativa, executiva ou judiciária e é totalmente desprovida de funções sacerdotais ou o direito de fazer interpretações autoritativas, é uma característica da administração Bahá‘í sem paralelo nas religiões do passado. Após muitos anos de nutrir o sistema de Assembleias eleitas e suas agências associadas, Shoghi Effendi começou a moldar essa instituição nomeada e a guiar os amigos para compreender, acolher e apoiar suas funções únicas. A nomeação, em 1952, de um segundo contingente de Mãos elevou seu número para dezenove. Os Corpos Auxiliares, cujos membros atuavam como delegados das Mãos em cada continente, foram estabelecidos em 1954. Mesmo até os últimos dias de sua vida, o Guardião continuou a expandir essa instituição, nomeando um contingente final de Mãos para elevar seu número para vinte e sete e estabelecendo um Corpo Auxiliar para Proteção para complementar o Corpo para Propagação.

Refletindo sobre seus esforços para construir a forma nascente da administração, Shoghi Effendi explicou aos crentes que muito do que foi instituído sob sua orientação era temporário e que era função da Casa Universal de Justiça “definir de forma mais definitiva as amplas linhas que devem guiar as atividades futuras e a administração” da Fé. Em outra ocasião, ele escreveu que “quando esse Supremo Órgão estiver devidamente estabelecido, deverá reconsiderar toda a situação e estabelecer os princípios que dirigirão, enquanto considerar aconselhável, os assuntos da Causa”.

Após o inesperado falecimento de Shoghi Effendi em novembro de 1957, a responsabilidade pelos assuntos da Causa coube, brevemente, às Mãos da Causa de Deus. Apenas um mês antes, elas haviam sido designadas pelo Guardião como “os principais Administradores do Commonwealth Mundial embrionário de Bahá’u’lláh, investidos pela Pena infalível do Centro de Sua Aliança com a dupla função de zelar pela segurança e garantir a propagação da Fé de Seu Pai”. As Mãos aderiram fiel e intransigentemente ao curso estabelecido pelo Guardião. Sob sua administração, o número de Assembleias Nacionais aumentou de vinte e seis para cinquenta e seis, e até 1961 as etapas descritas por ele para a transição do Conselho Internacional Bahá‘í de um corpo nomeado para um corpo eleito haviam sido implementadas, preparando o terreno para a eleição da Casa Universal de Justiça em 1963.

O desdobramento orgânico da administração, cuidadosamente nutrido pelo Guardião, foi sistematicamente cultivado e ainda mais expandido sob a direção da Casa de Justiça. O subsequente período de mais de meio século testemunhou uma série de conquistas. Entre as mais proeminentes, a Constituição da Casa Universal de Justiça, aclamada pelo Guardião como a “Lei Maior”, foi adotada em 1972. Após consulta com as Mãos da Causa, as funções dessa instituição foram estendidas para o futuro por meio da criação dos Conselhos Continentais de Conselheiros em 1968 e do Centro Internacional de Ensino em 1973. Ademais, pela primeira vez, membros Auxiliares foram autorizados a nomear assistentes para ampliar o alcance de seus ministérios de propagação e proteção na base. O número de Assembleias Nacionais e Locais multiplicou-se, e suas capacidades desenvolveram-se para servir a comunidade Bahá‘í e ampliar a sua influência através do envolvimento com a sociedade mais ampla. Conselhos Bahá‘ís Regionais foram introduzidos em 1997 para ajudar a abordar a crescente complexidade dos problemas enfrentados pelas Assembleias Espirituais Nacionais, mantendo o equilíbrio entre centralização e descentralização nos assuntos administrativos de uma comunidade. O sistema de comitês de ensino estabelecido na época do Guardião gradualmente cedeu lugar a estruturas que poderiam assumir a responsabilidade pelo planejamento e pela tomada de decisões em níveis mais descentralizados, penetrando até bairros e aldeias. Mais de trezentos institutos de treinamento, mais de duzentos Conselhos Regionais e arranjos administrativos em mais de cinco mil agrupamentos foram estabelecidos. Em Riḍván 1992, a lei de Ḥuqúqu’lláh foi aplicada universalmente em todo o mundo Bahá‘í, e a sua estrutura institucional foi subsequentemente consolidada através do estabelecimento de uma rede de Conselhos de Fideicomissários e Representantes a níveis regional e nacional, bem como, em 2005, através da nomeação de um Conselho Internacional de Fideicomissários. Após o falecimento de Shoghi Effendi, a construção das Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs em Uganda, Austrália, Alemanha e Panamá foi concluída, e outras foram eventualmente erguidas em Samoa, Índia e Chile; em 2012, o processo de estabelecimento de Casas de Adoração foi estendido aos níveis nacional e local.

Ao longo do século, então, através de uma série de etapas de desenvolvimento, as relações entre indivíduos, comunidades e instituições evoluíram progressivamente para formas cada vez mais complexas, e as fundações da administração foram ampliadas, seus métodos continuamente adaptados e arranjos para colaboração esclarecidos e continuamente refinados. O que começou no início do primeiro século da Era Formativa como uma rede de órgãos eleitos tornou-se, no final daquele século, uma vasta constelação de instituições e agências que se estendem desde a base até o nível internacional, unindo o mundo Bahá‘í em pensamento e ação dentro de uma empresa comum em uma diversidade de contextos culturais e ambientes sociais.

Hoje, embora a administração ainda não tenha atingido a sua plena maturidade, o sistema inaugurado por Bahá’u’lláh evidencia um novo padrão de interações e um dinamismo marcante nas relações entre os três protagonistas à medida que se engajam no propósito comum de trabalhar para o desenvolvimento orgânico da Fé e o aprimoramento do mundo. Na companhia de colegas de ideias afins e nos vários contextos de estudo, reflexão e inúmeras outras interações sociais, os indivíduos expressam suas opiniões e buscam a verdade por meio de um processo de consulta, sem insistir na correção de suas próprias ideias. Juntos, eles leem a realidade de seu entorno, exploram as profundezas das orientações disponíveis, extraem percepções relevantes dos Ensinos e da experiência acumulada, criam ambientes cooperativos e espiritualmente edificantes, desenvolvem capacidades e iniciam ações que crescem em eficácia e complexidade com o tempo. Eles tentam diferenciar as áreas de atividade nas quais o indivíduo pode exercer melhor a iniciativa das que cabem às instituições sozinhas, e de coração e alma acolhem a orientação e direção de suas instituições. Em agrupamentos avançados e dentro de aldeias e bairros que são centros de atividade intensa, emerge uma comunidade com um senso de identidade, vontade e propósito comuns, proporcionando um ambiente para nutrir a capacidade dos indivíduos e uni-los em uma gama de atividades complementares e mutuamente reforçadoras que acolhem todos e buscam elevar a todos. Essas comunidades estão cada vez mais se distinguindo pelo senso de unidade entre seus membros, sua liberdade de preconceitos de todos os tipos, seu caráter devocional, seu compromisso com a igualdade de mulheres e homens, seu serviço altruísta à humanidade, seus processos educativos e cultivo da virtude e sua capacidade de aprender sistematicamente e contribuir para o progresso material, social e espiritual da sociedade. Aqueles membros da comunidade chamados a servir nas instituições esforçam-se para estar conscientes de seu dever de deixar de lado suas próprias preferências e aversões, para nunca se considerarem como os ornamentos centrais da Causa ou superiores a outros, e para evitar qualquer tentativa de exercer controle sobre os pensamentos e ações dos crentes. No desempenho de suas responsabilidades, as instituições facilitam trocas criativas e colaborativas entre todos os elementos da comunidade e se esforçam para construir consenso, superar desafios, fomentar a saúde espiritual e a vitalidade, e determinar por meio da experiência as formas mais eficazes de perseguir os objetivos e propósitos da comunidade. Por meio de vários meios, incluindo o estabelecimento de agências educacionais, elas ajudam a fomentar o desenvolvimento espiritual e intelectual dos crentes.

Como resultado dessas novas relações e capacidades dos três protagonistas, o círculo daqueles com a habilidade de pensar e agir estrategicamente se ampliou, enquanto assistência, recursos, encorajamento e orientação amorosa são estendidos onde necessário. Experiências e percepções são compartilhadas em todo o mundo, desde a base até o nível internacional. O padrão de vida criado por esse engajamento dinâmico abrange milhões de almas de todos os setores da vida, animados pela visão de Bahá’u’lláh de um mundo unido. Em país após país, isso despertou a atenção de pais, educadores, líderes tradicionais, autoridades e líderes de pensamento para o poder de Seu sistema em atender às necessárias prementes do mundo. Naturalmente, nem toda comunidade exibe as características das mais avançadas; de fato, na história Bahá‘í isso sempre foi assim. No entanto, o surgimento de novas capacidades em qualquer lugar sinaliza um avanço evidente e serve como um presságio de que outros seguramente seguirão esse caminho.

Nas épocas e séculos vindouros, a Ordem Administrativa continuará sua evolução orgânica em resposta ao crescimento da Fé e às exigências de uma sociedade em constante mudança. Shoghi Effendi antecipou que à medida que “suas partes componentes, suas instituições orgânicas, começarem a funcionar com eficiência e vigor,” a Ordem Administrativa “afirmará seu direito e demonstrará sua capacidade de ser considerada não apenas como o núcleo, mas o próprio padrão da Nova Ordem Mundial destinada a abarcar, na plenitude do tempo, toda a humanidade”. Assim, à medida que o sistema de Bahá’u’lláh se cristaliza, ele apresentará à humanidade novas e mais produtivas formas de organizar seus assuntos. Ao longo desta evolução orgânica, as relações entre indivíduos, comunidades e instituições inevitavelmente se desenrolarão em novas direções e, por vezes, de maneiras inesperadas. No entanto, a proteção divina infalível que envolve a Casa de Justiça garantirá que, enquanto o mundo Bahá’í navega pelo tumulto de um período extremamente perigoso na evolução social da humanidade, seguirá invariavelmente o curso estabelecido pela Providência.

A disseminação e o desenvolvimento da Fé em todo o mundo

Desde o seu início, a comunidade erguida por Bahá’u’lláh, embora pequena em números e geograficamente circunscrita, foi galvanizada por Seus elevados ensinamentos e se levantou para compartilhá-los liberalmente com todos aqueles em busca de um caminho espiritual para transformação pessoal e social. Com o tempo, os amigos aprenderam a trabalhar de perto com pessoas e organizações de ideias semelhantes para elevar o espírito humano e contribuir para o aprimoramento de famílias, comunidades e da sociedade como um todo.

A receptividade à mensagem de Bahá’u’lláh foi encontrada em todos os países, e através de esforços devotados e sacrificiais ao longo de gerações, comunidades Bahá‘ís surgiram ao redor do globo, em cidades distantes e aldeias, para abarcar a diversidade da raça humana.

Durante a Dispensação do Báb, a Fé foi estabelecida em dois países. No tempo de Bahá‘u’lláh, estendeu-se a um total de quinze países, e ao final do ministério de ‘Abdu’l-Bahá havia alcançado cerca de trinta e cinco países. Durante os tumultuados anos da guerra mundial, ‘Abdu’l-Bahá revelou um de Seus inestimáveis legados, os Tablets of the Divine Plan, Seu grandioso design para a iluminação espiritual do planeta através da disseminação dos ensinamentos de Bahá‘u’lláh. Esta preciosa Carta levantou um chamado para um empreendimento coletivo e metódico; contudo, no momento do falecimento do Mestre, ela mal havia penetrado o pensamento e a ação da comunidade, e apenas alguns extraordinários heróis da Fé, sendo Martha Root a mais destacada entre eles, haviam se levantado em resposta.

Por vinte anos após a revelação do Divine Plan pela pena de ‘Abdu’l-Bahá, sua execução foi mantida em abstenção até que os amigos, guiados por Shoghi Effendi, fossem capazes de criar a maquinaria administrativa da Fé e fomentar o seu funcionamento adequado. Somente quando a estrutura administrativa inicial estava firmemente estabelecida, o Guardião pôde começar a articular uma visão do desdobramento da Fé baseado no Divine Plan de ‘Abdu’l-Bahá. Assim como a administração evoluiu através de etapas distintas de crescente complexidade, o esforço para compartilhar e aplicar os ensinamentos de Bahá‘u’lláh também evoluiu organicamente, dando origem a novos padrões de vida comunitária que poderiam abraçar números cada vez maiores, capacitar os amigos a assumir desafios maiores e contribuir para uma medida aumentada de transformação pessoal e social.

Para começar esse empreendimento sistemático, Shoghi Effendi convocou as comunidades dos Estados Unidos e do Canadá — os destinatários escolhidos dos Tablets of the Divine Plan, aos quais ele designou, respectivamente, como seus principais executores e seus aliados — para idealizar um “plano sistemático, cuidadosamente concebido e bem estabelecido” que deveria ser “vigorosamente seguido e continuamente expandido”. Esse chamado resultou no lançamento do primeiro Plano de Sete Anos em 1937, que levou os ensinamentos de Bahá’u’lláh à América Latina, seguido pelo segundo Plano de Sete Anos, iniciado em 1946, que enfatizou o desenvolvimento da Fé na Europa. Shoghi Effendi também incentivou o trabalho de ensino em outras comunidades nacionais, que posteriormente adotaram planos nacionais sob seu olhar atento. A Assembleia Espiritual Nacional da Índia e Burma adotou seu primeiro plano em 1938; as Ilhas Britânicas em 1944; a Pérsia em 1946; a Austrália e Nova Zelândia em 1947; o Iraque em 1947; o Canadá, Egito e Sudão, e Alemanha e Áustria em 1948; e a América Central em 1952. Cada um desses planos seguiu o mesmo padrão básico: ensinar indivíduos, estabelecer uma Assembleia Local e elevar uma comunidade, e abrir novas localidades em sua própria terra ou em outra — e então repetir o padrão mais uma vez. Quando uma base sólida foi construída em um país ou território, uma nova Assembleia Nacional poderia ser estabelecida.

Durante esses anos, Shoghi Effendi constantemente encorajou os amigos a cumprir sua responsabilidade de ensinar a Fé dentro do contexto dos planos adotados por suas Assembleias Nacionais. Com o tempo, métodos como o pioneirismo, ensino itinerante, encontros nas residências, escolas de verão e participação nas atividades de organizações afins provaram ser eficazes em certos lugares, e ele instou os amigos em outras partes do mundo a adotá-los. Os esforços de expansão foram correspondidos por ênfase no desenvolvimento interno necessário para consolidar a identidade e o caráter da Fé Bahá‘í como uma comunidade religiosa distinta. Este processo transformador foi cuidadosamente cultivado pelo Guardião, que expôs para os crentes a história de sua Fé, facilitou o uso do calendário Bahá‘í, enfatizou a participação regular em Festas e a comemoração de Dias Sagrados, e pacientemente os guiou a abraçar a obrigação da obediência às leis Bahá‘ís, como as provisões do casamento Bahá‘í. Gradualmente, a Fé emergiu como uma religião mundial, tomando seu lugar entre suas religiões irmãs.

Junto com a inauguração de instituições internacionais, os empreendimentos coletivos da Fé na área do ensino entraram na arena da cooperação internacional. Em 1951, cinco comunidades nacionais colaboraram na execução da “altamente promissora” e “profundamente significativa” Campanha Africana para estender a disseminação da Fé por aquele continente. E em 1953, a Cruzada de Dez Anos foi iniciada, unindo os esforços de todas as doze Assembleias Nacionais existentes em um Plano global comum—o primeiro de seu tipo. Nesta fase culminante do ministério do Guardião, a rede de órgãos administrativos que os amigos haviam erguido e os métodos de ensino comprovados que haviam desenvolvido foram empregados em uma empresa espiritual coletiva como a comunidade Bahá‘í nunca havia testemunhado antes.

À medida que os crentes viajavam por terras distantes para compartilhar sua preciosa Fé, eles encontravam entre diversos povos uma grande receptividade a seus princípios e ensinamentos. Essas populações descobriram dentro da Revelação de Bahá’u’lláh um significado mais profundo e propósito para suas vidas, bem como novas perspectivas que habilitariam suas comunidades a superar desafios e progredir espiritual, social e materialmente. Uma luz divina, inicialmente disseminada gradualmente de indivíduo a indivíduo, assim começou a ser difundida rapidamente entre as massas da humanidade. O precursor do fenômeno do ingresso por tropas predito por ‘Abdu’l-Bahá tornou-se evidente no registro de centenas de crentes em Uganda, na Gâmbia, nas Ilhas Gilbert e Ellice, e mais tarde, na Indonésia e em Camarões. Antes do Plano chegar ao fim, o processo havia começado em vários outros países, com os indivíduos abraçando a Fé chegando à dezenas de milhares ou até mais.

Após o falecimento de Shoghi Effendi, as Mãos da Causa garantiram a conclusão bem-sucedida da Cruzada de Dez Anos ao seguir inabalavelmente o caminho delineado por ele. Ao aplicar as lições aprendidas sob orientação do Guardião, mais foi alcançado no âmbito do ensino em uma única década do que no século anterior. A Fé se espalhou para 131 novos países e territórios e o número de localidades onde os Bahá‘ís residiam ultrapassou onze mil, com um total de cinquenta e seis Assembleias Espirituais Nacionais e mais de 3.500 Assembleias Locais. A empresa culminou na eleição da Casa Universal de Justiça pelos membros das referidas Assembleias Nacionais, de acordo com as disposições estabelecidas por ‘Abdu’l-Bahá.

Após sua fundação, a Casa de Justiça continuou a execução sistemática do Divine Plan, inaugurando sua segunda época ao ampliar gradualmente e aumentar o escopo das atividades cultivadas pelo Guardião, adicionando ou estendendo vários aspectos da obra, e coordenando e unificando as atividades de todas as Assembleias Nacionais. Entre as áreas de ênfase que surgiram ou receberam mais atenção estavam a participação universal dos indivíduos no serviço à Causa e o aprofundamento do entendimento das leis e ensinamentos dos indivíduos. Além disso, o processo de fortalecimento das instituições destacou a colaboração entre os recém-constituídos Conselhos de Conselheiros e as Assembleias Nacionais, assim como entre os membros do Corpo Auxiliar e as Assembleias Espirituais Locais. A vida comunitária foi realçada através do foco em classe de crianças, a introdução de atividades para jovens e mulheres, e a realização regular de reuniões da Assembleia. Outras iniciativas incluíram a proclamação extensiva da Fé e sua promoção por meio da mídia; o desenvolvimento de centros de aprendizagem, incluindo escolas de verão e institutos de ensino; maior envolvimento na vida da sociedade; e o fomento da erudição Bahá‘í.

Como resultado de todos esses esforços, até a década de 1990 a Fé havia se espalhado para dezenas de milhares de localidades e o número de Assembleias Nacionais mais do que triplicou, chegando a cerca de 180. Durante esse período, o desenvolvimento das comunidades nacionais seguiu dois padrões amplos que dependiam em grande parte da resposta da população mais ampla. No primeiro, as comunidades locais tendiam a ser pequenas em tamanho, e apenas algumas cresceram para abrigar cem crentes ou mais. Essas comunidades eram frequentemente caracterizadas por um forte processo de consolidação que permitia uma ampla gama de atividades e o surgimento de um forte senso de identidade Bahá‘í. No entanto, tornou-se cada vez mais evidente que, embora unidas em crenças compartilhadas, caracterizadas por altos ideais e proficientes na gestão de seus assuntos e no cuidado de suas necessidades, tal comunidade pequena - não importa o quanto prosperasse ou tentasse servir os outros através de seus esforços humanitários - nunca poderia esperar servir como modelo para a reestruturação de toda a sociedade.

O segundo padrão tomou forma naqueles países onde o processo de entrada por tropas começou, resultando em um aumento exponencial no número de membros, novas localidades e novas instituições. Em vários países, a comunidade Bahá‘í cresceu para compreender mais de cem mil crentes, enquanto a Índia alcançou cerca de dois milhões. De fato, em um único período de dois anos no final dos anos 1980, mais de um milhão de almas abraçou a Fé em todo o mundo. No entanto, nesses lugares, apesar dos esforços criativos e sacrificiais que foram feitos, o processo de consolidação não conseguiu acompanhar a expansão. Muitos se tornaram Bahá‘ís, mas os meios não existiam para que todos esses novos crentes fossem suficientemente aprofundados nas verdades fundamentais da Fé e para que comunidades vibrantes se desenvolvessem. Classes para educação Bahá‘í não puderam ser estabelecidas em números suficientemente grandes para servir um número cada vez maior de crianças e jovens. Mais de trinta mil Assembleias Locais foram formadas, mas apenas uma fração delas começou a funcionar. Dessa experiência, ficou claro que cursos educacionais ocasionais e atividades comunitárias informais, embora importantes, não eram suficientes, pois resultaram em erguer apenas um grupo relativamente pequeno de apoiadores ativos da Causa que, não importa quão dedicados, não podiam prover para as necessidades de milhares e milhares de novos crentes.

Até 1996, o mundo Bahá‘í havia chegado ao ponto onde as muitas áreas de atividade que haviam contribuído anteriormente para tanto progresso ao longo de tantos anos precisavam de reavaliação e reorientação. Indivíduos, comunidades e instituições precisavam aprender não apenas como iniciar um modo de ação que pudesse alcançar um grande número de pessoas, mas também como aumentar rapidamente o número de indivíduos que pudessem se engajar em atos de serviço para que a consolidação conseguisse acompanhar uma expansão aceleradora. O esforço para apresentar a Fé às muitas populações do mundo tinha que se tornar mais sistemático. O chamado no Plano de Quatro Anos para um “avanço significativo no processo de entrada por tropas” foi destinado a reconhecer que as circunstâncias da Fé, bem como as condições da humanidade, permitiam e até exigiam, um crescimento sustentado da comunidade mundial Bahá‘í em larga escala. Somente então poderia ser cada vez mais percebido o poder dos ensinos de Bahá’u’lláh para transformar o caráter da humanidade.

No início do Plano de Quatro Anos, os amigos de cada região foram encorajados a identificar as abordagens e métodos que se aplicavam às suas condições específicas e a dar início a um processo sistemático de desenvolvimento da comunidade em que revisariam seus sucessos e dificuldades, ajustariam e melhorariam seus métodos conforme necessário, aprenderiam e avançariam sem hesitação. Quando o curso de ação era incerto, uma variedade de abordagens para os desafios específicos identificados pelo Plano podiam ser testadas em diferentes lugares; quando uma iniciativa em uma área específica se provava, através da experiência, ser eficaz, suas características podiam ser compartilhadas com as instituições no nível nacional ou internacional e então ser disseminadas para outros lugares e até se tornar um componente de futuros Planos.

Ao longo de um quarto de século, esse processo de aprendizado sobre o crescimento deu origem a uma gama de conceitos, instrumentos e abordagens que continuamente aprimoraram o quadro evolutivo de ação da comunidade. Dentre as características mais proeminentes estava a criação de uma rede de institutos de treinamento - oferecendo programas educacionais para crianças, jovens e adultos - para capacitar os amigos em grande número e permitir que aprimorassem suas capacidades para o serviço. Outra foi a construção de agrupamentos, que facilitou a sistematização do trabalho de ensino em áreas geográficas gerenciáveis através da iniciação e fortalecimento gradual de programas de crescimento, e acelerou a disseminação e desenvolvimento da Fé dentro de cada país e pelo mundo afora. Dentro de tais programas de crescimento, um novo padrão de vida comunitária emergiu, começando com a multiplicação de quatro atividades centrais que serviam como portais para a entrada de um grande número, combinadas com uma série de outros esforços, incluindo ensino individual e coletivo, visitas a lares, realização de encontros sociais, observação do Festim e Dias Santos, administração dos assuntos comunitários e promoção de atividades para desenvolvimento social e econômico - tudo isso junto efetivaria uma mudança no caráter espiritual da comunidade e fortaleceria os laços sociais entre indivíduos e famílias.

Ao olhar para trás, ao longo de um século de esforços para executar as disposições do Plano Divino, torna-se aparente que o mundo Bahá‘í experimentou um avanço significativo no nível da cultura. Um número cada vez maior tem se envolvido em um processo de aprendizado consciente para aplicar os Ensinos relacionados ao crescimento e ao desenvolvimento dentro de um quadro de ação que evolui através da experiência dos amigos e da orientação da Casa de Justiça. O aumento da capacidade de se engajar nesse processo de aprendizado é evidente em características que estão cada vez mais manifestas na comunidade Bahá‘í: manter uma postura humilde de aprendizado, seja celebrando sucessos ou perseverando diante de obstáculos e retrocessos; fortalecer a identidade Bahá‘í ao mesmo tempo em que se preserva uma orientação acolhedora para todos; e agir em esferas cada vez mais amplas de empreendimento enquanto se continua a promover uma abordagem ao trabalho da Causa que é sistemática e coerente. Em milhares de agrupamentos, um número crescente de pessoas passou a se ver como protagonistas na aquisição, geração e aplicação do conhecimento para seu próprio desenvolvimento e progresso. Elas estão envolvidas em discussões como famílias, amigos e conhecidos sobre temas espirituais elevados e questões de importância social; iniciando atividades que moldam um padrão de vida marcado pelo seu caráter devocional; proporcionando educação para jovens e aumentando sua capacidade para o serviço; e contribuindo para o progresso material e social de suas comunidades. Elas estão habilitadas a contribuir para o melhoramento de sua comunidade local e para o mundo como um todo. À medida que pensam e agem dessa maneira, elas adquiriram uma compreensão mais profunda do propósito da própria religião.

Envolvimento na vida da sociedade

Outra dimensão do desdobramento do Plano Divino de ‘Abdu’l-Bahá é um maior envolvimento da comunidade Bahá’í na vida da sociedade. Desde o início de seu ministério, Shoghi Effendi chamava a atenção dos amigos, repetidas vezes, para o poder da Revelação de Bahá’u’lláh em efetuar uma mudança orgânica na sociedade — um processo que, em última instância, resultaria no surgimento de uma civilização espiritual. Os Bahá’ís, portanto, tinham que aprender a aplicar os ensinamentos de Bahá’u’lláh não só para a transformação espiritual pessoal, mas também para a mudança material e social, começando dentro de suas próprias comunidades e, em seguida, estendendo gradualmente seus esforços para abraçar a sociedade mais ampla.

Durante o tempo de ‘Abdu’l-Bahá, algumas comunidades Bahá’ís no Irã, juntamente com algumas outras nos países vizinhos, haviam alcançado um tamanho e atingido condições que lhes permitiam empreender esforços sistemáticos para o desenvolvimento social e econômico. ‘Abdu’l-Bahá trabalhou incansavelmente com os amigos para guiar e fomentar o progresso deles. Por exemplo, Ele encorajou os crentes no Irã a estabelecer escolas abertas tanto a meninas quanto a meninos, de todos os setores da sociedade, que ofereciam treinamento em bom caráter, bem como nas artes e ciências. Ele enviou crentes do Ocidente para ajudar com este trabalho de desenvolvimento. Para as aldeias Bahá’ís próximas de ‘Adasíyyih e a distante Daidanaw, Ele ofereceu orientações tanto para o florescimento espiritual quanto material dessas comunidades. Ele dirigiu que fossem criadas dependências para a educação e outros serviços sociais ao redor do Mas̱hriqu’l-Aḏhkár em ‘Is̱hqábád. Com Seu incentivo, escolas foram fundadas no Egito e no Cáucaso. Após Seu falecimento, Shoghi Effendi proporcionou orientações para expandir esses esforços. Atividades que promoviam saúde, alfabetização e a educação de mulheres e meninas se espalharam pela comunidade iraniana. Impulsionadas pelo impulso inicial que ‘Abdu’l-Bahá havia fornecido, escolas continuaram a ser abertas em cidades e vilarejos por todo o país. Essas escolas prosperaram por um tempo, contribuindo para a modernização daquela nação, até 1934, quando foram obrigadas a fechar pelo governo.

No entanto, em outros lugares, Shoghi Effendi aconselhou os amigos a concentrarem seus limitados recursos humanos e financeiros no ensino e no fortalecimento da Ordem Administrativa. Uma carta escrita em seu nome explicava que “nossas contribuições para a Fé são a maneira mais segura de, de uma vez por todas, aliviar o fardo da fome e miséria da humanidade, pois é apenas através do sistema de Bahá’u’lláh — Divino em origem — que o mundo pode ser posto de pé”. Outros “não podem contribuir para o nosso trabalho ou fazê-lo por nós”, continuava a carta, “então, realmente, nossa primeira obrigação é apoiar nosso próprio trabalho de ensino, pois isso levará à cura das nações”. Enquanto indivíduos encontravam caminhos pessoais pelos quais podiam contribuir para o desenvolvimento material e social, geralmente os Bahá’ís focavam seus recursos no crescimento e na construção de sua comunidade. Nos primeiros anos após a eleição da Casa de Justiça, a orientação continuou por um tempo nessa mesma linha. Assim, embora o conceito de desenvolvimento social e econômico esteja consagrado nos ensinamentos de Bahá’u’lláh, devido às circunstâncias da Fé ao longo do ministério do Guardião e nos anos que se seguiram, era impraticável para a maior parte do mundo Bahá’í empreender atividades de desenvolvimento.

Em 1983, após décadas de esforço inabalável no campo do ensino e como consequência de um crescimento significativo em muitos países pelo mundo, a comunidade do Maior Nome havia atingido o estágio no qual o trabalho de desenvolvimento social e econômico poderia ser — de fato, tinha que ser — incorporado em suas atividades regulares. Os amigos foram instados a se esforçar, por meio da aplicação de princípios espirituais, retidão de conduta e prática da arte da consulta, para elevar-se a si mesmos e assim assumir a responsabilidade como agentes de seu próprio desenvolvimento. O Escritório de Desenvolvimento Social e Econômico foi estabelecido no Centro Mundial para ajudar a Casa de Justiça a promover e coordenar as atividades dos amigos nesta área em todo o mundo, e com o tempo evoluiu para facilitar um processo global de aprendizado sobre desenvolvimento. Crentes individuais se levantaram para iniciar várias atividades abraçando não só os Bahá’ís, mas também a comunidade mais ampla. Dentro de uma década, centenas de atividades de desenvolvimento foram iniciadas pelo mundo, abordando uma série de preocupações como o avanço de mulheres, educação, saúde, comunicação de massa, agricultura, atividade econômica e o meio ambiente.

A atividade variava ao longo de um espectro de complexidade. Atividades relativamente simples de curta duração em vilas e cidades foram organizadas em resposta a problemas e desafios específicos enfrentados nesses locais. Projetos sustentados, como escolas e clínicas, foram estabelecidos para atender às necessidades sociais durante um período de tempo estendido, muitas vezes junto com estruturas organizacionais para garantir sua viabilidade e eficácia. E, finalmente, por 1996, algumas organizações inspiradas nos Bahá’ís com estruturas programáticas relativamente complexas foram fundadas por indivíduos para aprender a buscar sistematicamente uma abordagem coerente para o desenvolvimento, dentro de uma população, que resultaria em um impacto significativo em uma região. Em todos esses esforços, os amigos buscavam aplicar princípios espirituais a problemas práticos.

À medida que agências inspiradas nos Bahá’ís, bem como agências diretamente sob a autoridade de instituições Bahá’ís começaram a aparecer em um país após o outro, o impacto de seus esforços dentro da comunidade e da sociedade mais ampla tornou-se cada vez mais evidente, manifestando uma coerência dinâmica entre as dimensões materiais e espirituais da vida. Avanços ocorreram não apenas na ação, mas também no nível de pensamento. Os amigos passaram a entender um conjunto de conceitos fundamentais: O mundo não está dividido em categorias de desenvolvidos e subdesenvolvidos — todos estão necessitados de transformação e de um ambiente que proporcione as condições espirituais, sociais e materiais necessárias à sua segurança e prosperidade. O desenvolvimento não é um processo realizado por um povo em nome de outro; em vez disso, as pessoas elas mesmas, onde quer que residam, são as protagonistas de seu próprio desenvolvimento. O acesso ao conhecimento e a participação na sua geração, aplicação e difusão estão no cerne do empreendimento. Os esforços começam pequenos e crescem em complexidade à medida que a experiência se acumula. Programas cuja eficácia foi demonstrada em uma região podem ser sistematicamente introduzidos em outras. À medida que esses princípios e conceitos são aplicados em um determinado ambiente, os amigos se tornam cada vez mais hábeis em analisar suas condições sociais, extrair percepções dos Escritos e de vários campos relevantes do conhecimento, e iniciar atividades que são plenamente integradas ao trabalho de construção da comunidade.

Até 2018, a ampla disseminação e crescente complexidade dos esforços de desenvolvimento Bahá’í em todo o mundo haviam estimulado o estabelecimento de uma nova instituição na Terra Santa — a Organização Internacional de Desenvolvimento Bahá’í. Esta instituição global assumiu, e ainda amplia, as funções e o mandato anteriormente desempenhados pelo Escritório de Desenvolvimento Social e Econômico, reforçando os esforços para ação social de indivíduos, comunidades, instituições e agências em todo lugar. Como o Escritório que o precedeu, seu propósito primário é facilitar o processo global de aprendizado sobre desenvolvimento que está se desdobrando no mundo Bahá’í, fomentando e apoiando ação e reflexão, a coleta e sistematização da experiência, conceitualização e treinamento — tudo realizado à luz dos ensinamentos da Fé. Em última análise, busca fomentar uma abordagem distintamente Bahá’í para o desenvolvimento.

PARTE DO ARTIGO EM INGLÊS A SER TRADUZIDA:

Paralelamente ao desenvolvimento sistemático dos processos de expansão e consolidação e de desenvolvimento social e econômico, emergiu outra grande área de ação: maior participação nos discursos predominantes da sociedade. Em um número crescente de contextos sociais onde deliberações sobre problemas humanos ocorrem, os Bahá’ís buscam compartilhar perspectivas relevantes extraídas do oceano da Revelação de Bahá’u’lláh. Foi o próprio Bahá’u’lláh Quem inicialmente proclamou seu remédio curativo diretamente aos líderes mundiais e apelou para sua adoção por toda a humanidade. A despeito do fracasso dos reis e governantes em responder afirmativamente à natureza divina de Sua reivindicação, Ele os chamou a aplicar Seus princípios para o estabelecimento da paz mundial: “Agora que recusastes a Mais Grande Paz, apegai-vos a esta, a Paz Menor, para que possais, em alguma medida, melhorar vossa própria condição e a de vossos dependentes.” ‘Abdu’l-Bahá, em escritos como as Tábuas de Haia e, especialmente, em palestras proferidas durante suas viagens ao Ocidente, proclamou incessantemente os ensinamentos de Seu Pai aos poderosos e às massas que lidam com as inúmeras dificuldades enfrentadas pela humanidade.

No início de seu ministério, Shoghi Effendi, ciente da vital importância de tornar conhecidos aos povos e líderes do mundo as percepções e a sabedoria contidas nos ensinamentos Bahá’ís, fomentou iniciativas para este propósito. Estas incluíram, entre outras, a abertura em 1925 de um escritório de informação Bahá’í em Genebra, a publicação dos volumes de O Mundo Bahá’í e o chamado para que Bahá’ís conhecedores correlacionassem os Ensinos com o pensamento contemporâneo em relação aos muitos problemas prementes do mundo. Após a fundação das Nações Unidas, a Comunidade Internacional Bahá’í foi estabelecida em 1948 como uma organização não governamental representando as comunidades Bahá’ís de todo o mundo e se envolveu cada vez mais em aspectos do trabalho desse órgão internacional. Isso abriu um novo capítulo na contínua relação da Fé com governos, instituições globais e agências da sociedade civil em âmbito internacional. Enquanto jamais permitindo que esta área de empreendimento ofuscasse a importância primordial do trabalho de ensino, o Guardião encorajou os amigos a familiarizar a sociedade mais ampla com as implicações dos ensinamentos de Bahá’u’lláh. “Paralelo a este processo de reforçar o tecido da Ordem Administrativa e de ampliar sua base,” ele escreveu a uma comunidade nacional, “deve ser feito um esforço resoluto” para estabelecer contato mais próximo com, entre outros, “os líderes do pensamento público”. Enfatizando associação em vez de afiliação, e instando os crentes a permanecerem incontaminados por qualquer participação em assuntos políticos, ele os encorajou a se envolverem com organizações afins preocupadas com questões sociais e a familiarizá-las com os objetivos e propósitos da Fé e a natureza de seus ensinamentos sobre tais assuntos como o estabelecimento da paz mundial.

Após o estabelecimento da Casa Universal de Justiça, este processo de participação nos discursos da sociedade foi ainda mais ampliado. Em momentos oportunos, a própria Casa de Justiça organizou a disseminação ampla dos princípios da Fé, como em sua mensagem dirigida aos povos do mundo, “A Promessa da Paz Mundial”. A Comunidade Internacional Bahá’í fortaleceu sua posição nas Nações Unidas, finalmente garantindo uma associação mais formal com várias agências da ONU na década de 1970. Ela publicou declarações sobre assuntos mundiais e criou um espaço único para o engajamento com governos e organizações não governamentais. Reconhecida por aqueles com quem se associava como não possuindo agenda de interesse próprio, mas trabalhando pelo bem-estar de todos os povos, ela desempenhou um papel construtivo em vários simpósios internacionais, incluindo a Conferência sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento Sustentável no Rio de Janeiro, a Conferência Mundial sobre a Mulher em Pequim, a Cúpula Mundial para o Desenvolvimento Social em Copenhague e o Fórum do Milênio em Nova Iorque. Após a Revolução Iraniana e a renovação da perseguição aos Bahá’ís no Irã, várias comunidades nacionais foram impelidas a entrar em diálogo mais estreito com várias instituições e agências nacionais e internacionais. Consequentemente, estabeleceram escritórios nacionais de assuntos externos para reforçar os esforços em nível internacional na defesa da Fé.

Com o início do século XXI, o progresso orgânico da Causa criou condições para um engajamento mais sistemático nos discursos da sociedade. Websites Bahá’ís internacionais e nacionais ampliaram drasticamente a apresentação dos Ensinos abrangendo uma variedade de tópicos.

O Instituto para Estudos de Prosperidade Global foi estabelecido para conduzir pesquisas sobre as implicações dos ensinamentos de Bahá’u’lláh para questões sociais prementes; com o tempo, também iniciou uma série de seminários para promover a compreensão e desenvolver capacidades entre estudantes universitários Bahá’ís. O trabalho da Comunidade Internacional Bahá’í, inicialmente centrado em Nova Iorque e Genebra, foi ampliado para centros regionais em Adis Abeba, Bruxelas e Jacarta. No nível nacional, os escritórios de assuntos externos aprenderam cada vez mais a participar de forma sistemática em discursos nacionais específicos em nome de suas respectivas comunidades. Entre os tópicos intensamente abordados em várias nações estavam o avanço das mulheres, o papel da religião na sociedade, o empoderamento espiritual e moral dos jovens, a promoção da justiça e o fortalecimento da coesão social. Hoje, um processo global de aprendizado a partir da experiência de contribuir para esses discursos nacionais é facilitado pelo Escritório de Discurso Público no Centro Mundial Bahá’í. E nas bases, em bairros e vilarejos, e em suas profissões e outros espaços sociais nos quais participam como indivíduos, os amigos estão aprendendo a oferecer conceitos dos Escritos Bahá’ís como uma contribuição à evolução do pensamento e ação entre seus compatriotas, o que é necessário para trazer mudanças construtivas.

O envolvimento em todos esses níveis da sociedade torna-se mais urgente conforme o processo de desintegração da velha ordem mundial se intensifica e o discurso se torna cada vez mais grosseiro e polarizado, levando à recrudescência de conflitos entre as facções e ideologias concorrentes que dividem a humanidade. Em consonância com seu entendimento de que a transformação prevista por Bahá’u’lláh exige a participação de todos, os Bahá’ís procuram trabalhar com os muitos indivíduos e organizações simpáticos que buscam objetivos comuns. Nestes esforços colaborativos, os amigos compartilham percepções dos ensinamentos de Bahá’u’lláh, bem como lições práticas obtidas em seus próprios esforços de construção da comunidade, enquanto ao mesmo tempo aprendem com a experiência de seus parceiros colaboradores. Ao trabalhar com indivíduos, comunidades e organizações, tanto cívicas quanto governamentais, os amigos mantêm a consciência de que o discurso sobre muitas questões sociais pode se tornar contencioso ou emaranhado com ambições políticas. Em todos os contextos em que os Bahá’ís se envolvem mais profundamente com a sociedade mais ampla, eles buscam fomentar consenso e unidade de pensamento e promover colaboração e uma busca comum por soluções para os problemas prementes da humanidade. Para eles, os meios pelos quais o fim é alcançado são tão importantes quanto o próprio fim.

À medida que o processo de envolvimento crescente na vida da sociedade ampla se consolidava nas comunidades bahá‘ís em todo o mundo, ele inicialmente se desenrolava lado a lado com o trabalho de ensino e o desenvolvimento da administração. Nas últimas décadas, contudo, os esforços para ação social e a participação nos discursos da sociedade alcançaram uma coerência marcante com aqueles relacionados à expansão e consolidação, à medida que os amigos aplicavam cada vez mais os elementos da estrutura conceitual para ação dos Planos globais. Enquanto os amigos trabalham em seus aglomerados, são inexoravelmente envolvidos na vida da sociedade ao redor, e o processo de aprendizado que impulsiona os esforços para crescimento e construção comunitária se estende a uma gama crescente de atividades. A vida comunitária é cada vez mais caracterizada pela sua contribuição ao progresso material, social e espiritual à medida que os amigos cultivam sua capacidade de entender as condições da sociedade ao redor, criar espaços nos quais explorar conceitos da Revelação de Bahá’u’lláh e de campos relevantes do conhecimento humano, aplicar percepções a problemas práticos e desenvolver capacidade entre os crentes e dentro da comunidade mais ampla. Como resultado dessa crescente coerência entre as várias áreas de empreendimento, as atividades básicas mais elementares para o desenvolvimento social e econômico cresceram de algumas centenas em 1990 para vários milhares em 2000, e para dezenas de milhares até 2021. O engajamento Bahá‘í no discurso social foi recebido com uma resposta afirmativa estrondosa em inúmeros contextos, desde bairros até nações, enquanto uma humanidade confusa e dividida pelos inúmeros problemas resultantes da operação das forças de desintegração busca avidamente novas percepções. Em todos os níveis da sociedade, líderes de pensamento associam cada vez mais a comunidade Bahá‘í a concepções e abordagens novas, urgentemente necessárias por um mundo cada vez mais desunido e disfuncional. O poder de construção da sociedade da Fé, em grande parte latente no início do primeiro século da Era Formativa, agora é cada vez mais discernível em país após país. A liberação desse poder de construção da sociedade resultante de uma nova consciência e uma nova capacidade de aprendizado entre indivíduos, comunidades e instituições em todo o mundo destina-se a ser a marca registrada das atuais e das próximas várias etapas no desdobramento do Plano Divino.

O desenvolvimento do Centro Mundial Bahá'í

Paralelamente ao crescimento da Fé e ao desdobramento da administração, desenvolvimentos igualmente significativos ocorreram no Centro Mundial Bahá‘í durante o primeiro século da Era Formativa, impulsionados pelo ímpeto de outra Carta, a Tábua do Carmelo de Bahá’u’lláh. Já foi mencionada a interação entre os processos associados às três Cartas, incluindo o surgimento de instituições e órgãos do centro administrativo do mundo Bahá‘í. A essa conta podem agora ser adicionadas algumas reflexões sobre o desenvolvimento do seu centro espiritual.

Quando os passos de Bahá’u’lláh tocaram a costa de ‘Akká, iniciou-se o capítulo culminante de Seu ministério. O Senhor dos Exércitos foi manifestado na Terra Santa. Sua chegada havia sido pressagiada através das línguas dos Profetas milhares de anos antes. O cumprimento dessa profecia, no entanto, não foi o resultado de Sua própria vontade, mas foi impelido por Sua perseguição nas mãos de Seus inimigos declarados, culminando em Seu exílio. “Após Nossa chegada,” afirmou Ele em uma Tábua, “fomos recebidos com bandeiras de luz, e então a Voz do Espírito clamou dizendo: ‘Em breve todos os que habitam a terra estarão alistados sob essas bandeiras.’” A potência espiritual daquela terra foi imensuravelmente realçada por Sua presença e pelo sepultamento de Seus restos sagrados e, logo em seguida, daqueles de Seu Arauto, Ele próprio uma Manifestação de Deus. É agora o ponto ao qual todo coração Bahá‘í é atraído, o centro focal de suas devoções, o objetivo de todo peregrino aspirante. Os Locais Sagrados Bahá‘ís acolhem os povos da Terra Santa e, de fato, os povos de todas as terras. Eles são uma preciosa confiança mantida para toda a humanidade.

Contudo, tênue era a posse dos Bahá‘ís sobre o centro espiritual de sua Fé no fechamento da Era Heróica e por muitos anos depois. Quão difícil foi, às vezes, para ‘Abdu’l-Bahá até mesmo oferecer orações no local de descanso de Seu Pai. Quão grave foi Sua situação, sendo falsamente acusado de sedição por erguer a estrutura na qual, por comando de Bahá’u’lláh, os restos terrenos do Báb foram depositados após a longa jornada desde o local de Seu martírio. A condição perigosa e insegura do Centro Mundial persistiu no ministério do Guardião, como evidenciado quando as chaves do Santuário de Bahá’u’lláh foram confiscadas pelos quebradores do Convênio pouco após ele assumir suas responsabilidades. Assim, entre os primeiros e mais vitais deveres de Shoghi Effendi, perseguidos ao longo de seu ministério, estavam a proteção e preservação, a ampliação e embelezamento dos gêmeos Santuários Sagrados e outros Locais Sagrados. Para atingir esse objetivo, ele teve que navegar um período de mudanças tumultuadas na Terra Santa — incluindo perturbação econômica global, guerra, transições políticas repetidas e instabilidade social — mantendo, como ‘Abdu’l-Bahá antes dele, os princípios Bahá‘ís imutáveis de fraternidade com todos os povos e respeito pela autoridade governamental estabelecida. Em um momento, ele até teve que contemplar a transferência dos restos de Bahá’u’lláh para um ambiente adequado no Monte Carmelo para garantir sua proteção. E ele permaneceu firmemente em Haifa durante tempos de tumulto e conflito, mesmo enquanto dirigia o pequeno grupo de crentes locais a dispersar-se para outras partes do mundo. Essa obrigação exaustiva, porém incansavelmente perseguida, continuou até seus últimos dias, quando o Santuário de Bahá’u’lláh finalmente foi reconhecido como um Local Sagrado Bahá‘í pelas autoridades civis, e o mundo Bahá‘í finalmente ficou livre para preservar e embelezar seu local mais sagrado.

No curso de seus esforços para adquirir, restaurar e assegurar os Locais Sagrados, o Guardião expandiu significativamente as propriedades ao redor do Santuário Sagrado e da Mansão de Bahjí e iniciou o que eventualmente se tornaria extensos jardins formais. Na Montanha de Deus, ele levou à sua tão adiada conclusão o Santuário do Báb, começado por ‘Abdu’l-Bahá, adicionando três salas adicionais, criando sua arcada, erguendo seu domo dourado e rodeando-o de verdor. Ele traçou “o extenso arco ao redor do qual as edificações da Ordem Administrativa Mundial Bahá‘í” seriam construídas; ergueu em uma das extremidades desse arco sua primeira estrutura, o Edifício dos Arquivos Internacionais; e situou, em seu coração, os locais de descanso da Maior Folha Sagrada, de seu irmão e de sua mãe. Os trabalhos do Guardião pelo desenvolvimento do Centro Mundial foram continuados sob a direção da Casa Universal de Justiça. Terrenos adicionais e Locais Sagrados foram adquiridos e embelezados, as edificações no Arco foram erguidas, e terraços se estenderam do pé ao topo do Monte Carmelo, como originalmente imaginado por ‘Abdu’l-Bahá e iniciado pelo Guardião. Antes do final do primeiro século da Era Formativa, a propriedade nas proximidades do Santuário do Báb foi ampliada para mais de 170.000 metros quadrados, enquanto uma série de trocas e aquisições de terrenos ampliou a propriedade imediatamente ao redor do Santuário de Bahá’u’lláh de cerca de 4.000 para mais de 450.000 metros quadrados. E em 2019 começou a construção em ‘Akká, perto do Jardim de Riḍván, de um Santuário apropriado para servir de último local de descanso de ‘Abdu’l-Bahá.

Ao longo do século, o ritmo do desenvolvimento do centro administrativo Bahá‘í também acelerou. Por muitos anos, no início de seu ministério, o Guardião ansiou pela assistência de ajudantes capazes, mas o mundo Bahá‘í era então pequeno demais para fornecer o apoio necessário. À medida que a comunidade cresceu, no entanto, a Casa de Justiça pôde cada vez mais se beneficiar de um fluxo contínuo de voluntários para estabelecer os departamentos e agências vitais para uma Fé que se desenvolvia rapidamente, servindo às necessidades tanto no Centro Mundial quanto das comunidades que se multiplicavam mundialmente. Questões e conselhos, percepções e orientação, visitantes e peregrinos agora fluem incessantemente entre todas as partes do planeta e o coração do mundo Bahá‘í. Em 1987, após décadas de mudança e incerteza, os esforços pacientes iniciados muito antes por Shoghi Effendi para estabelecer boas relações com as autoridades civis em Israel culminaram no reconhecimento formal do status do Centro Mundial Bahá‘í como o centro espiritual e administrativo da comunidade Bahá‘í mundial, operando sob os auspícios da Casa Universal de Justiça.

Assim como as relações entre indivíduos, comunidades e instituições evoluíram ao longo do tempo, expandindo-se sobre conquistas anteriores e elevando-se para enfrentar novos desafios, o mesmo pode ser dito do Centro Mundial Bahá‘í e suas relações com os Bahá‘ís de todo o mundo. A íntima e inseparável associação do centro espiritual e administrativo com o desenvolvimento do mundo Bahá‘í foi capturada na mensagem de 24 de maio de 2001 que dirigimos aos crentes reunidos para os eventos que marcaram a conclusão dos projetos no Monte Carmelo: “Os majestosos edifícios que agora se destacam ao longo do Arco traçado para eles por Shoghi Effendi na encosta da Montanha de Deus, juntamente com o magnífico voo de terraços ajardinados que abraçam o Santuário do Báb, são uma expressão externa do imenso poder animando a Causa que servimos. Oferecem testemunho atemporal ao fato de que os seguidores de Bahá’u’lláh conseguiram estabelecer as fundações de uma comunidade mundial transcendendo todas as diferenças que dividem a raça humana, e trouxeram à existência as principais instituições de uma Ordem Administrativa única e inabalável que molda a vida desta comunidade. Na transformação que teve lugar no Monte Carmelo, a Causa Bahá‘í emerge como uma realidade visível e convincente no palco global, como o centro focal de forças que, no devido tempo de Deus, trarão a reconstrução da sociedade e como uma fonte mística de renovação espiritual para todos que a ela se voltarem.”

Perspectiva

Algumas semanas antes de Sua morte, ‘Abdu’l-Bahá estava em Sua casa com um dos amigos. “Venha comigo”, disse Ele, “para que possamos juntos admirar a beleza do jardim.” Então Ele observou: “Veja, o que o espírito de devoção é capaz de alcançar! Este lugar florescente era, há poucos anos, apenas um monte de pedras, e agora está verdejante com folhagem e flores. Meu desejo é que, após minha partida, os entes queridos possam todos se levantar para servir a Causa divina e, se Deus quiser, assim será.” “Em breve”, Ele prometeu, aparecerão aqueles “que trarão vida ao mundo.”

Amigos queridíssimos! No fechamento do primeiro século da Idade Formativa, o mundo bahá‘í se vê dotado de capacidade e recursos apenas vagamente imaginados no momento da passagem de ‘Abdu’l-Bahá. Geração após geração trabalhou, e hoje uma multidão se ergueu, que se estende por todo o globo—almas consagradas que, coletivamente, estão construindo a Ordem Administrativa da Fé, ampliando o alcance de sua vida comunitária, aprofundando seu envolvimento com a sociedade e desenvolvendo seu centro espiritual e administrativo.

Esta breve revisão dos últimos cem anos ilustrou como a comunidade Bahá’í, ao se esforçar para executar sistematicamente os três Cartas Divinas, tornou-se uma nova criação, como antecipado por ‘Abdu’l-Bahá. Assim como o ser humano passa por várias fases de crescimento e desenvolvimento físico e intelectual até atingir a maturidade, também a comunidade Bahá’í se desenvolve organicamente, em tamanho e estrutura, bem como em entendimento e visão, abraçando responsabilidades e fortalecendo relacionamentos entre indivíduos, comunidades e instituições. Ao longo do século, tanto em contextos locais quanto em escala global, a série de avanços experimentados pela comunidade Bahá’í possibilitou que ela prosseguisse com ação intencional em uma gama cada vez maior de empreendimentos.

Quando a Idade Heróica chegou ao fim, a comunidade enfrentou questões fundamentais sobre como organizar seus assuntos administrativos a fim de responder aos requisitos do Plano Divino. O Guardião guiou os amigos no aprendizado de como abordar essas questões iniciais, um processo que culminou nos arranjos internacionais nascentes que estavam em vigor no momento de sua passagem. A capacidade construída durante esse período permitiu ao mundo bahá‘í assumir uma série de novas questões sobre como continuar o trabalho da Fé em um nível de abrangência e complexidade maior sob a direção da Casa Universal de Justiça. Depois, mais uma vez, após significativo progresso por várias décadas, surgiram ainda mais questões sobre oportunidades ainda maiores relativas à direção futura da Causa antes do início do Plano de Quatro Anos, que estabeleceu um novo desafio para um período adicional de desenvolvimento centrado na realização de um avanço significativo no processo de entrada por tropas em todas as partes do mundo. É essa crescente capacidade de resolver questões complexas e de enfrentar questões ainda mais complexas que caracteriza o processo de aprendizagem que está impulsionando o progresso da Fé. Assim, é evidente que com cada passo adiante no seu desdobramento orgânico, o mundo bahá‘í desenvolve novos poderes e novas capacidades que o capacitam a enfrentar desafios maiores à medida que se esforça para alcançar o propósito de Bahá’u’lláh para a humanidade. E assim continuará a ser, apesar das mudanças e acasos do mundo, através de crise e vitória, com muitas voltas inesperadas, por incontáveis estágios da Idade Formativa e da Era de Ouro até o fim da Dispensação.

Nos anos finais do primeiro século da Idade Formativa, surgiu um quadro comum de ação que se tornou central para o trabalho da comunidade e que informa o pensamento e dá forma a atividades cada vez mais complexas e eficazes. Este quadro continua evoluindo por meio do acúmulo de experiência e da orientação da Casa de Justiça. Os elementos centrais deste quadro são as verdades espirituais e os princípios cardinais da Revelação. Outros elementos que também contribuem para o pensamento e a ação envolvem valores, atitudes, conceitos e métodos. Ainda outros incluem o entendimento do mundo físico e social por meio de insights de várias áreas de conhecimento. Dentro deste quadro em constante evolução, os bahá‘ís estão aprendendo como traduzir sistematicamente os ensinamentos de Bahá’u’lláh em ação para realizar Seus altos objetivos para a melhoria do mundo. A importância desta capacidade aumentada para o aprendizado, e suas implicações para o avanço da humanidade na fase atual de seu desenvolvimento social, não pode ser subestimada.

Quanto o mundo Bahá’í alcançou! Quanto ainda resta a ser feito! O Plano de Nove Anos delineia as tarefas que estão imediatamente à frente. Entre as áreas de foco estão a multiplicação e intensificação dos programas de crescimento em aglomerados em todo o mundo e maior coerência no trabalho de construção comunitária, ação social e participação em discursos prevalentes por meio dos esforços concertados dos três protagonistas do Plano. O instituto de treinamento será ainda mais fortalecido e continuará a evoluir como uma organização educacional que desenvolve capacidades para serviço. As sementes que ele planta nos corações das sucessivas coortes de jovens serão nutridas por outras oportunidades educacionais para capacitar cada alma a contribuir para o progresso social e bem-estar. O movimento da juventude será complementado mundialmente pelo avanço sem precedentes da mulher como parceira plena em assuntos comunitários. A capacidade das instituições Bahá’ís será fomentada em todos os níveis, com atenção especial à constituição e desenvolvimento das Assembleias Locais e ao aprimoramento de seu engajamento com a sociedade mais ampla e seus líderes. A vida intelectual da comunidade será cultivada para fornecer o rigor e a clareza de pensamento necessários para justificar a uma humanidade cética a aplicabilidade do remédio curativo dos ensinamentos de Bahá’u’lláh. E todos esses esforços continuarão por meio de uma série de Planos que compreendem um desafio, abrangendo não menos que uma geração, que levará o mundo bahá‘í ao limiar de seu terceiro século.

Os esforços determinados para obter um entendimento mais completo e viver de acordo com os ensinamentos de Bahá’u’lláh ocorrem dentro do contexto maior do processo duplo de desintegração e integração descrito por Shoghi Effendi. Alcançar o objetivo da série atual de Planos—o desencadeamento de medidas cada vez maiores do poder de construção da sociedade da Fé—requer uma habilidade para ler a realidade da sociedade à medida que ela responde e é moldada por esses processos gêmeos.

Uma proliferação de forças e eventos destrutivos, incluindo degradação ambiental, mudanças climáticas, pandemias, o declínio da religião e da moral, a perda de significado e identidade, a erosão dos conceitos de verdade e razão, a tecnologia desenfreada, o agravamento de preconceitos e disputas ideológicas, corrupção generalizada, agitação política e econômica, guerra e genocídio, deixaram suas marcas em sangue e angústia nas páginas da história e nas vidas de bilhões. Ao mesmo tempo, também podem ser discernidas tendências construtivas esperançosas, que estão contribuindo para aquela “fermentação universal” que Shoghi Effendi disse estar “purificando e remodelando a humanidade em antecipação ao Dia em que a totalidade da raça humana terá sido reconhecida e sua unidade estabelecida”. A difusão do espírito de solidariedade mundial, uma maior consciência da interdependência global, o abraço da ação colaborativa entre indivíduos e instituições e um anseio acentuado por justiça e paz estão transformando profundamente as relações humanas. E assim, o movimento do mundo em direção à visão de Bahá’u’lláh avança em incontáveis passos hesitantes, em saltos dramáticos ocasionais, e com trechos intermitentes onde o progresso estagna ou até retrocede, enquanto a humanidade forja as relações que constituem os alicerces de um mundo unido e pacífico.

As forças destrutivas que açoitam o mundo não deixam a comunidade Bahá‘í intocada. De fato, a história de cada comunidade nacional Bahá‘í carrega a marca delas. Como resultado, em vários lugares e em vários momentos, o progresso de uma comunidade específica foi retardado por tendências sociais insidiosas ou temporariamente restringido ou mesmo extinto por oposição. Crises econômicas periódicas reduziram os já limitados recursos financeiros da Fé, prejudicando projetos de crescimento e desenvolvimento. Os efeitos da guerra mundial paralisaram por um tempo a capacidade da maioria das comunidades de implementar planos sistemáticos. As convulsões que redesenharam o mapa político do mundo criaram obstáculos à plena participação de algumas populações no trabalho da Causa. Preconceitos religiosos e culturais, que se pensava estarem recuando, ressurgiram com renovada veemência. Os Bahá‘ís têm esforçado-se para enfrentar tais desafios com perseverança e resolução. No entanto, ao longo do último século, nenhuma resposta mais nobre aos forças hostis desencadeadas para se opor ao avanço da Causa foi testemunhada do que aquela dos Bahá‘ís do Irã.

Desde os primeiros anos do ministério do Guardião, a perseguição que os Bahá‘ís do Irã haviam enfrentado durante a Era Heróica continuou à medida que ondas de repressão violenta varreram aquela comunidade, escalando em intensidade nos ataques e campanha sistemática de opressão que se seguiu após a Revolução Iraniana e que continua incessantemente até os dias atuais. Apesar de tudo o que suportaram, os Bahá‘ís do Irã responderam com coragem inabalável e resiliência construtiva. Eles ganharam distinção perene através de realizações como o estabelecimento do Instituto Bahá‘í de Educação Superior para garantir a educação das gerações seguintes, seus esforços para transformar as visões dos sensatos entre seus compatriotas — seja dentro ou fora do país — e, acima de tudo, sua resistência a inúmeras injustiças, indignidades e privações para proteger seus companheiros de fé, manter a integridade da Fé de Bahá‘u’lláh em Sua amada terra natal e salvaguardar sua presença naquela terra como um benefício para seus cidadãos. Em tais expressões de fortaleza inabalável, de devoção consagrada e apoio mútuo, residem lições essenciais para como o mundo Bahá‘í deve responder à aceleração das forças destrutivas que se pode esperar nos anos vindouros.

No seu cerne, o desafio apresentado pela interação dos processos de integração e desintegração é o desafio de se manter firme na descrição da realidade por Bahá‘u’lláh e em seus ensinamentos, enquanto resiste à atração de debates controversos e polarizadores e prescrições sedutoras que refletem tentativas fúteis de definir a identidade humana e a realidade social através de concepções humanas limitadas, filosofias materialistas e paixões concorrentes. “O Médico Onisciente tem o dedo no pulso da humanidade. Ele percebe a doença e prescreve, em Sua inerrante sabedoria, o remédio”, afirma Bahá‘u’lláh. “Nós podemos bem perceber como toda a raça humana está cercada por grandes e incalculáveis aflições.” No entanto, Ele acrescenta, “Aqueles que estão intoxicados pelo autoengano interpuseram-se entre ela e o Médico infalível. Testemunhem como eles enredaram todos os homens, inclusive eles mesmos, na malha de seus dispositivos.” Se os Bahá‘ís se enredarem nas noções ilusórias dos povos contendores, se emularem os valores, atitudes e práticas que definem uma era autoabsorvida e autocentrada, a liberação das forças necessárias para redimir a humanidade de seu infortúnio será atrasada e obstruída. Em vez disso, como o Guardião explica, “Os campeões construtores da nascente Ordem Mundial de Bahá‘u’lláh devem escalar alturas mais nobres de heroísmo à medida que a humanidade mergulha em maiores profundezas de desespero, degradação, dissensão e angústia. Que avancem para o futuro serenamente confiantes de que a hora de seus mais poderosos esforços e a suprema oportunidade para seus maiores feitos devem coincidir com a convulsão apocalíptica que marca o ponto mais baixo na fortuna cada vez mais decadente da humanidade.”

Ninguém pode prever precisamente que rumo as forças de desintegração estão destinadas a tomar, que convulsões violentas ainda assolarão a humanidade nesta época de provações, ou que obstáculos e oportunidades podem surgir, até que o processo alcance seu clímax na aparição dessa Grande Paz que sinalizará a chegada do estágio em que, reconhecendo a unidade e inteireza da humanidade, as nações “deporão as armas da guerra e voltarão para os instrumentos de reconstrução universal”. Uma coisa, no entanto, é certa: O processo de integração também se acelerará, unindo cada vez mais os esforços daqueles que estão aprendendo a traduzir os ensinamentos de Bahá‘u’lláh em realidade com os da sociedade mais ampla que buscam justiça e paz. Em A Vinda da Justiça Divina, Shoghi Effendi explicou aos Bahá‘ís da América que, dada a dimensão restrita de sua comunidade e a influência limitada que ela exercia, eles deveriam focar, naquela época, no seu próprio crescimento e desenvolvimento à medida que aprendiam a aplicar os Ensinos. Ele prometeu, no entanto, que chegaria o tempo em que eles seriam chamados para envolver seus concidadãos em um processo de trabalhar pela cura e melhoria de sua nação. Esse tempo chegou agora. E ele chegou não apenas para os Bahá‘ís da América, mas para os Bahá‘ís do mundo, à medida que o poder de construção da sociedade inerente à Fé é liberado em medidas cada vez maiores.

Liberar tal poder tem implicações para as próximas décadas. Todo povo e toda nação têm um papel a desempenhar na próxima etapa na reconstrução fundamental da sociedade humana. Todos têm insights e experiências únicas a oferecer para a construção de um mundo unificado. E é responsabilidade dos amigos, como portadores da mensagem restauradora de Bahá‘u’lláh, ajudar as populações a liberar suas potencialidades latentes para alcançarem suas aspirações mais elevadas. Nesse esforço, os amigos compartilham essa preciosa mensagem com outros, esforçam-se para demonstrar a eficácia do remédio divino na vida de indivíduos e comunidades e trabalham conjuntamente com todos aqueles que apreciam e compartilham os mesmos valores e aspirações. À medida que fazem isso, a visão de Bahá‘u’lláh de um mundo unificado oferecerá uma direção esperançosa e clara para povos cuja percepção foi distorcida pela confusão prevalecente no mundo, e um caminho construtivo para cooperação na busca de soluções para males sociais de longa data. À medida que o espírito da Fé permeia cada vez mais os corações para acender o amor e reforçar a identidade compartilhada da humanidade como um povo, ele instila um senso de responsabilidade cívica leal e consciente e, no lugar da busca pelo poder mundano, redireciona energias para o serviço desinteressado na busca pelo bem comum. Populações adotam cada vez mais o método de consulta, ação e reflexão para deslocar o interminável confronto e conflito. Indivíduos, comunidades e instituições em sociedades diversas harmonizam cada vez mais seus esforços em um propósito comum para superar rivalidades sectárias, e qualidades espirituais e morais fundamentais para o progresso e bem-estar da humanidade enraízam-se no caráter humano e na prática social.

O mundo está, de fato, avançando em direção ao seu destino. À medida que a Causa de Bahá‘u’lláh avança para o segundo século da Era Formativa, que todos se inspirem nas palavras do amado Guardião, cuja mão guiadora imutavelmente moldou o século passado. Escrevendo em 1938 sobre a execução da primeira etapa do Plano Divino, ele disse:

“As potencialidades com as quais uma Providência onipotente as dotou sem dúvida permitirão que seus promotores alcancem seu propósito. Muito, contudo, dependerá do espírito e da maneira como essa tarefa será conduzida. Pela clareza e firmeza de sua visão, pela vitalidade não corrompida de sua crença, pela incorruptibilidade de seu caráter, pela força adamantina de sua resolução, pela superioridade inigualável de seus objetivos e propósito, e pelo alcance inédito de suas realizações, aqueles que trabalham pela glória do Mais Elevado Nome … podem melhor demonstrar à sociedade cega, sem fé e inquieta a que pertencem seu poder de oferecer um refúgio aos seus membros na hora de seu destino realizado. Então, e somente então, esta tenra muda, implantada no solo fértil de uma Ordem Administrativa Divinamente designada, e energizada pelos processos dinâmicos de suas instituições, produzirá seu fruto mais rico e predestinado.”

A Casa Universal de Justiça

About The Universal House Of Justice

The Universal House of Justice, established in 1963 and based in Haifa, Israel, is the supreme governing body of the Bahá’í Faith. Comprised of nine members elected every five years by the National Spiritual Assemblies, this institution is responsible for guiding the spiritual and administrative affairs of the Baha'i community globally.