Reflections on the First Century of the Formative Age
Description:
„Reflexionen über das erste Jahrhundert des Formationszeitalters“ des Universalen Hauses der Gerechtigkeit betont ein Jahrhundert des Wachstums und des geistigen Fortschritts in der Bahá'í-Gemeinschaft. Der Brief vergleicht die Reise mit einem Sonnenaufgang und stellt Einigkeit, Widerstandsfähigkeit und gesellschaftlichen Wandel dar. Es wird lebendig die Evolution des Bahá'í-Glaubens von bescheidenen Anfängen bis zu globalem Einfluss dargestellt, mit Nachdruck auf Mut in Widrigkeiten und einer hoffnungsvollen, vereinten Zukunft. Es ist mehr als eine Lektüre – es ist ein Aufruf, sich einer transformativen globalen Bewegung anzuschließen.

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Reflektionen über das erste Jahrhundert des Formationszeitalters

vom Universalen Haus der Gerechtigkeit


28. November 2023

An die Bahá‘ís der Welt

Geliebte Freunde,

Am 27. November 2021 versammelten sich in der stillen, dunklen Nacht beinahe sechshundert Vertreter der Nationalen Geistigen Räte und Regionalen Bahá‘í-Räte, gemeinsam mit Mitgliedern des Universalen Hauses der Gerechtigkeit und des Internationalen Lehrzentrums sowie dem Personal des Bahá‘í-Weltzentrums, um in den Vorhöfen Seines Heiligen Schreins mit gebührender Feierlichkeit den Hundertsten Jahrestag des Hinscheidens von ‘Abdu’l-Bahá zu begehen. In jener Nacht, während sich der Globus drehte, versammelten sich auch weltweit Bahá‘í-Gemeinschaften in ehrerbietiger Andacht in Nachbarschaften und Dörfern, Städten und Regionen, um jener Gestalt zu huldigen, die in der Religionsgeschichte ohne Parallele steht, und um über das Jahrhundert der Errungenschaften nachzudenken, das Er selbst in Bewegung gesetzt hatte.

Diese Gemeinschaft — Das Volk Bahá, glühende Liebhaber von ‘Abdu’l-Bahá — nun millionenstark, hat sich heute auf etwa einhunderttausend Ortschaften in 235 Ländern und Gebieten ausgebreitet. Es ist aus der Obskurität hervorgetreten und hat seinen Platz auf der Weltbühne eingenommen. Es hat ein Netzwerk von tausenden Institutionen, von der Basis bis zur internationalen Ebene, aufgebaut, das vielfältige Völker im gemeinsamen Bestreben vereint, Ausdruck der Lehren Bahá‘u’lláhs für spirituelle Transformation und sozialen Fortschritt zu geben. In manch einer Region hat sein Muster des Aufbaus lebendiger lokaler Gemeinschaften tausende – und in einigen sogar zehntausende – von Seelen umarmt. In solchen Umgebungen nimmt eine neue Lebensform Gestalt an, gekennzeichnet durch ihren devotionalen Charakter; das Engagement der Jugend für Bildung und Dienst; sinnvolle Gespräche unter Familien, Freunden und Bekannten über Themen von spiritueller und sozialer Bedeutung; und gemeinschaftliche Bemühungen um materiellen und sozialen Fortschritt. Die Heiligen Schriften des Glaubens wurden in mehr als achthundert Sprachen übersetzt. Das Errichten nationaler und lokaler Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs kündigt das Erscheinen von tausenden zukünftigen Zentren an, die dem Gottesdienst und dem Dienst am Nächsten gewidmet sind. Das weltliche spirituelle und administrative Zentrum des Glaubens wurde in den Zwillingsheiligen Städten ‘Akká und Haifa etabliert. Und trotz der gegenwärtigen, allzu offensichtlichen Grenzen der Gemeinschaft im Vergleich zu ihren Idealen und höchsten Bestrebungen – sowie der Distanz, die sie von der Verwirklichung ihres letztendlichen Ziels, der Einheit der Menschheit, trennt – sind ihre Ressourcen, ihre institutionelle Kapazität, ihre Fähigkeit, systematisches Wachstum und Entwicklung zu erhalten, ihr Engagement mit gleichgesinnten Institutionen und ihr konstruktiver Einfluss auf die Gesellschaft auf einem historischen Höhepunkt an Errungenschaften angelangt.

Wie weit ist der Glaube gekommen von jenem Moment, vor einem Jahrhundert, als ‘Abdu’l-Bahá von dieser Welt schied! In der Morgendämmerung jenes schmerzlichen Tages verbreitete sich die Nachricht von seinem Ableben über die Stadt Haifa und erfüllte die Herzen mit Trauer. Tausende versammelten sich zu Seiner Beerdigung: Jung und Alt, Hohe und Niedrige, angesehene Beamte und die Massen — Juden und Muslime, Drusen und Christen, sowie Bahá‘ís — eine Versammlung, wie sie die Stadt noch nie zuvor erlebt hatte. In den Augen der Welt war ‘Abdu’l-Bahá ein Verfechter des universellen Friedens und der Einheit der Menschheit, ein Verteidiger der Unterdrückten und ein Förderer der Gerechtigkeit. Für die Menschen in ‘Akká und Haifa war Er ein liebevoller Vater und Freund, ein weiser Ratgeber und eine Zufluchtsstätte für alle Bedürftigen. Bei Seiner Beerdigung brachten sie feurige Ausdrücke der Liebe und Klage hervor.

Natürlich waren es jedoch die Bahá‘ís, die Seinen Verlust am schärfsten spürten. Er war das kostbare Geschenk, das von der Manifestation Gottes gegeben wurde, um sie zu leiten und zu schützen, das Zentrum und der Drehpunkt des beispiellosen und allumfassenden Bundes Bahá‘u’lláhs, das perfekte Vorbild Seiner Lehren, der unfehlbare Interpret Seines Wortes, die Verkörperung jedes bahá‘íischen Ideals. Über die Dauer Seines Lebens arbeitete ‘Abdu’l-Bahá unaufhörlich im Dienste Bahá‘u’lláhs und erfüllte in Gänze das heilige Vermächtnis Seines Vaters. Treu hütete und beschützte Er den kostbaren Samen, der gesät worden war. Er schirmte die Sache in der Wiege ihrer Geburt ab und leitete ihre Ausbreitung im Westen, wo Er die Wiege ihrer Verwaltung etablierte. Er festigte die Schritte der Gläubigen und rief eine Schar von Champions und Heiligen hervor. Mit Seinen eigenen Händen bettete Er die heiligen Überreste des Báb in das von Ihm auf dem Berg Karmel errichtete Mausoleum, betreute hingebungsvoll die Zwillingsheiligtümer und legte die Grundsteine des administrativen Weltzentrums des Glaubens. Er schützte den Glauben vor seinen erklärten Feinden, innerlich und äußerlich. Er offenbarte die kostbare Charta, um Bahá‘u’lláhs Lehren mit allen Völkern über den Globus zu teilen, sowie die Charta, die das Dasein der Verwaltungsordnung entstehen ließ und die Prozesse in Gang setzte. Sein Leben umspannte die gesamte Periode des Heldenzeitalters, eingeleitet durch die Offenbarung des Báb; Seine Himmelfahrt leitete ein neues Zeitalter ein, dessen Merkmale den Gläubigen noch unbekannt waren. Was sollte Seinen Geliebten widerfahren? Ohne Ihn, ohne Seine fortwährende Führung, schien die Zukunft unsicher und düster.

Von der Nachricht über ‘Abdu’l-Bahás Dahinscheiden erschüttert, eilte Sein Enkel Shoghi Effendi von seinen Studien in England ins Heilige Land, wo ihn ein zweiter vernichtender Schlag traf. ‘Abdu’l-Bahá hatte ihn als den Hüter und Oberhaupt des Glaubens bestimmt und die Bahá‘í-Welt seiner Obhut anvertraut. In Trauer und Qual, aber gestärkt durch die unablässige Fürsorge der geliebten Tochter Bahá‘u’lláhs, Bahíyyih Ḵhánum, legte Shoghi Effendi das schwere Mantel seines Amtes an und begann, die Bedingungen und Aussichten der jungen Gemeinschaft zu bewerten.

Die Bekanntgabe von Shoghi Effendis Ernennung zum Hüter wurde von den Gläubigen mit Erleichterung, Dankbarkeit und Treueerkennungen aufgenommen. Die Qual ihrer Trennung vom Meister wurde durch die Zusicherungen in Seinem Testament gemildert, dass Er sie nicht allein gelassen hatte. Ein untreuer wenige, jedoch herausgefordert durch den von ‘Abdu’l-Bahá auserwählten Erben und, motiviert von ihren eigenen Ambitionen und Egoismus, erhoben sich gegen ihn. Ihr Verrat in diesem kritischen Übergangsmoment wurde durch die frischen Intrigen der erklärten Gegner des Meisters verstärkt. Und obwohl hart bedrängt von solchem Herzschmerz und Proben, sowie anderen gewaltigen Hindernissen, begann Shoghi Effendi, die Mitglieder der weit verstreuten Bahá‘í-Gemeinschaften zu mobilisieren, um die gewaltige Aufgabe des Aufbaus der Verwaltungsordnung zu beginnen. Individuen, die zuvor durch die einzigartige Persönlichkeit von ‘Abdu’l-Bahá in Bewegung gesetzt worden waren, begannen allmählich, ihre Bemühungen in einem gemeinsamen Unternehmen unter der geduldigen, aber resoluten Führung des Hüters zu koordinieren.

Während die Bahá‘ís begannen, ihre neuen Verantwortlichkeiten zu übernehmen, machte Shoghi Effendi ihnen eindrucksvoll bewusst, wie rudimentär ihr Verständnis der heiligen Offenbarung, die sie besaßen, noch war und wie gewaltig die Herausforderungen vor ihnen lagen. “Wie unermesslich ist die Offenbarung Bahá’u’lláhs! Wie groß die Fülle Seiner Segnungen, die in diesem Tag über die Menschheit ausgeschüttet werden!” schrieb er. “Und doch, wie arm, wie unzulänglich unsere Vorstellung von ihrer Bedeutung und Herrlichkeit! Diese Generation steht einer so kolossalen Offenbarung zu nahe, um in ihrem vollen Maß die unendlichen Möglichkeiten Seines Glaubens, den beispiellosen Charakter Seiner Sache und die geheimnisvollen Fügungen Seiner Vorsehung zu würdigen.” “Der Inhalt des Testaments des Meisters ist für die gegenwärtige Generation noch zu viel, um ihn zu begreifen”, schrieb sein Sekretär in seinem Namen. “Es braucht mindestens ein Jahrhundert tatsächlicher Arbeit, bevor die darin verborgenen Weisheitsschätze enthüllt werden können.” Um die Natur und Dimension von Bahá’u’lláhs Vision einer neuen Weltordnung zu begreifen, erklärte er, “müssen wir der Zeit und der Führung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit Gottes vertrauen, um ein klareres und vollständigeres Verständnis seiner Bestimmungen und Implikationen zu erlangen.”

Der gegenwärtige Moment, der auf ein volles Jahrhundert “tatsächlicher Arbeit” folgt, bietet einen günstigen Ausgangspunkt, um neue Einsichten zu gewinnen. Deshalb haben wir den Anlass dieses Jubiläums gewählt, um innezuhalten und mit Ihnen über die in den Bestimmungen des Testaments und Vermächtnisses eingebettete Weisheit zu reflektieren, den Verlauf der Entfaltung des Glaubens nachzuverfolgen und die Kohärenz der Stufen seiner organischen Entwicklung zu beobachten, die in den Prozessen, die seinen Fortschritt antreiben, innewohnenden Möglichkeiten zu erkennen und das Versprechen für die kommenden Jahrzehnte zu schätzen, da seine Fähigkeit, die Gesellschaft umzugestalten, in der Welt zunehmend sichtbar wird durch die wachsende Wirkung von Bahá’u’lláhs gewaltiger Offenbarung.

Das Geschriebene in Realität und Handeln übersetzen

Übersetzen

Bahá’u’lláhs Ziel ist es, eine neue Stufe in der menschlichen Entwicklung einzuleiten – die organische und spirituelle Einheit der Völker und Nationen der Welt – die somit das Erwachsenwerden der menschlichen Rasse signalisiert und, zu gegebener Zeit, durch das Aufkommen einer Weltzivilisation und -kultur gekennzeichnet ist. Zu diesem Zweck offenbarte Er Seine Lehren für die innere und äußere Transformation des menschlichen Lebens. “Jeder Vers, den dieser Stift offenbart hat, ist ein helles und leuchtendes Tor, das die Herrlichkeiten eines heiligen und frommen Lebens, reiner und makelloser Taten offenbart”, so Seine Aussage. Und in zahllosen Tafeln diagnostizierte Er, der Göttliche Arzt, die Leiden, die die Menschheit heimsuchen und stellte Sein heilendes Heilmittel für “die Erhebung, den Fortschritt, die Bildung, den Schutz und die Regeneration der Völker der Erde” vor. Bahá’u’lláh erklärte, dass “Der Ruf und die Botschaft, die Wir gegeben haben, niemals nur einem Land oder einem Volk zugutekommen sollten.” “Es ist die Pflicht jedes Mannes von Einsicht und Verständnis”, schrieb Er, “sich anzustrengen, das, was geschrieben wurde, in Realität und Handeln zu übersetzen… “Gesegnet und glücklich ist derjenige, der sich erhebt, um die besten Interessen der Völker und Stämme der Erde zu fördern.”

Die Aufgabe, eine reife, friedliche, gerechte und vereinte Welt aufzubauen, ist ein gewaltiges Unterfangen, an dem jedes Volk und jede Nation teilnehmen können muss. Die Bahá’í-Gemeinde heißt alle willkommen, sich als Protagonisten in einem spirituellen Unternehmen, das die Kräfte der Desintegration, die die alte soziale Ordnung untergraben, überwinden und einer integrativen Entwicklung, die zu einer neuen Ordnung führen wird, eine greifbare Form geben kann, diesem Bestreben zu beteiligen. Das Formative Zeitalter ist jene kritische Periode in der Entwicklung des Glaubens, in der die Freunde zunehmend die Mission schätzen lernen, mit der Bahá’u’lláh sie betraut hat, ihr Verständnis für die Bedeutung und Implikationen Seines offenbarten Wortes vertiefen und systematisch Kapazitäten – ihre eigenen und die anderer – kultivieren, um Seine Lehren zum Wohle der Welt in die Praxis umzusetzen.

Seit Beginn seines Wirkens leitete Shoghi Effendi die Bahá’ís in ihren Bemühungen, ein tieferes Verständnis ihrer Mission zu erlangen, welche ihre Identität und ihren Zweck definieren würde. Er erläuterte ihnen die Bedeutung des Kommens Bahá’u’lláhs, Seine Vision für die Menschheit, die Geschichte der Sache, die Prozesse, die die Gesellschaft umgestalten, und den Teil, den die Bahá’ís spielen müssen, um zum Fortschritt der Menschheit beizutragen. Er skizzierte die Natur der Entwicklung der Bahá’í-Gemeinde, damit die Freunde verstehen würden, dass diese viele Transformationen, oft unerwartet, über Jahrzehnte und Jahrhunderte hinweg erfahren würde. Er beschrieb auch die Dialektik von Krise und Sieg und bereitete sie auf den beschwerlichen Pfad vor, den sie durchschreiten müssten. Er forderte die Bahá’ís auf, ihren Charakter zu verfeinern und ihren Geist zu schärfen, um den Herausforderungen beim Aufbau einer neuen Welt zu begegnen. Er drängte sie, nicht zu verzweifeln, wenn sie auf die Probleme einer jungen und rasch entwickelnden Gemeinschaft oder die Entbehrungen und das sich verschlechternde Milieu eines turbulenten Zeitalters stießen, und erinnerte sie daran, dass die volle Ausdruckskraft der Verheißungen Bahá’u’lláhs in der Zukunft liege. Er erklärte, dass die Bahá’ís wie ein Sauerteig sein sollten – ein durchdringender und belebender Einfluss –, der andere inspirieren konnte, sich zu erheben und eingefahrene Muster von Spaltung, Konflikt und Machtkampf zu überwinden, so dass die höchsten Bestrebungen der Menschheit letztendlich erreicht werden könnten.

Während er diese breiten Bereiche des Verständnisses konsolidierte, leitete der Hüter auch die Gläubigen Schritt für Schritt dazu an, wie sie effektiv die strukturelle Basis der Verwaltungsordnung etablieren und die Lehren Bahá’u’lláhs anderen systematisch vermitteln konnten. Er lenkte ihre Bemühungen geduldig, indem er allmählich die Natur, die Prinzipien und die Verfahren klärte, die diese Ordnung kennzeichnen, während er ihre Fähigkeit, den Glauben individuell und kollektiv zu lehren, steigerte. Bei jedem wichtigen Anliegen würde er Anleitung geben, und die Gläubigen würden beraten und danach streben, seine Führung umzusetzen, ihre Erfahrungen mit ihm teilen und Fragen stellen, wenn sie auf verwirrende Probleme und Schwierigkeiten stießen. Dann, unter Berücksichtigung der sich ansammelnden Erfahrungen, würde der Hüter zusätzliche Anleitung geben und die Konzepte und Prinzipien ausarbeiten, die es den Freunden ermöglichten, ihre Handlungen nach Bedarf anzupassen, bis ihre Bemühungen effektiv waren und breiter angewendet werden konnten. In ihrer Reaktion auf seine Anleitung zeigten die Freunde einen unerschütterlichen Glauben an die Wahrheit des offenbarten Wortes, ein unerschütterliches Vertrauen in seine Vision und unfehlbare Weisheit und einen festen Entschluss, die verschiedenen Aspekte ihres Lebens nach dem Muster umzugestalten, das in den Lehren vorgegeben ist. Auf diese Weise wurde allmählich eine Fähigkeit kultiviert, wie man die Lehren anwendet. Die Wirksamkeit dieses Ansatzes wurde am anschaulichsten am Höhepunkt seines Wirkens gezeigt, als die Bahá’í-Welt ihre Kräfte für die beispiellosen Errungenschaften der Zehnjährigen Geistigen Kreuzzüge bündelte.

Die Bemühungen Shoghi Effendis, die Gläubigen auf einen Weg des Lernens zu setzen, wurden nach seinem Ableben unter der Leitung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit erweitert. In den letzten Jahren des ersten Jahrhunderts des Formativen Zeitalters wurden die wesentlichen Aspekte eines Lernprozesses, der zu Beginn jenes Jahrhunderts noch in den Kinderschuhen steckte, bewusst erfasst und systematisch von Bahá’ís weltweit über die volle Bandbreite ihrer Unternehmungen hinweg umgesetzt.

Heute zeichnet sich die Bahá’í-Gemeinde durch eine Arbeitsweise aus, die durch Studium, Konsultation, Handeln und Reflexion gekennzeichnet ist. Sie steigert kontinuierlich ihre Fähigkeit, die Lehren in einer Vielzahl von sozialen Räumen anzuwenden und mit jenen in der weiteren Gesellschaft zusammenzuarbeiten, die danach streben, die materiellen und spirituellen Grundlagen der sozialen Ordnung zu beleben. Im transformierenden Alembik dieser Räume werden, soweit möglich, Individuen und Gemeinschaften zu Protagonisten ihrer eigenen Entwicklung, durch die Anerkennung der Einheit der Menschheit werden Vorurteile und Andersartigkeit verbannt, die spirituelle Dimension des menschlichen Lebens wird durch die Einhaltung von Prinzipien und die Stärkung des Andachtscharakters der Gemeinschaft gefördert, und die Fähigkeit zu lernen wird entwickelt und auf persönliche und soziale Transformation ausgerichtet. Das Bestreben, die Implikationen dessen, was Bahá’u’lláh offenbart hat, zu verstehen und Sein heilendes Heilmittel anzuwenden, ist nun expliziter, überlegter und ein unauslöschlicher Teil der Bahá’í-Kultur geworden.

Das bewusste Erfassen des Lernprozesses und seine weltweite Ausweitung, von den Grassroots bis in die internationale Arena, zählen zu den schönsten Früchten des ersten Jahrhunderts des Formativen Zeitalters. Dieser Prozess wird zunehmend die Arbeit jeder Institution, jeder Gemeinschaft und jedes Einzelnen in den kommenden Jahren prägen, während die Bahá’í-Welt immer größere Herausforderungen annimmt und in immer größerem Maße die gesellschaftsgestaltende Kraft des Glaubens freisetzt.

In seinen Bemühungen, den Freunden ein Verständnis für die Entwicklung des Glaubens und ihre damit verbundenen Verantwortlichkeiten zu vermitteln, bezog sich Shoghi Effendi auf „die dreifache Anregung, die durch die Offenbarung der Tafel des Karmel durch Bahá‘u’lláh und das Testament sowie die Tafeln des Göttlichen Plans, hinterlassen vom Zentrum Seines Bundes – die drei Chartas, welche drei eigenständige Prozesse in Gang gesetzt haben. Der erste wirkt im Heiligen Land für die Entwicklung der Institutionen des Glaubens in seinem Weltzentrum und die anderen beiden in der restlichen Bahá‘í-Welt, für seine Verbreitung und die Errichtung seiner Administrativen Ordnung“. Die mit diesen göttlichen Chartas verbundenen Prozesse sind voneinander abhängig und verstärken sich gegenseitig. Die Administrative Ordnung ist das wichtigste Instrument für die Durchführung des Göttlichen Plans, während der Plan die wirksamste Einrichtung für die Entwicklung der administrativen Struktur des Glaubens ist. Fortschritte im Weltzentrum, dem Herz- und Nervenzentrum der Verwaltung, üben einen deutlichen Einfluss auf den Körper der weltweiten Gemeinschaft aus und werden wiederum durch dessen Vitalität beeinflusst. Die Bahá‘í-Welt entwickelt sich ständig organisch weiter, da Einzelpersonen, Gemeinden und Institutionen bestrebt sind, die Wahrheiten der Offenbarung Bahá‘u’lláhs in die Realität umzusetzen. Jetzt, am Ende des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters, ist die Bahá‘í-Welt in der Lage, die in diesen unsterblichen Chartas für die Entwicklung des Glaubens inhärenten Implikationen vollständiger zu erfassen. Und weil sie ihr Verständnis für den Prozess, in dem sie engagiert ist, vertieft hat, kann sie ihre eigenen Erfahrungen im vergangenen Jahrhundert besser würdigen und effektiver handeln, um den von Bahá‘u’lláh für die Menschheit vorgesehenen Zweck in den kommenden Jahrzehnten und Jahrhunderten zu erreichen.

Die Fortdauer des Bundes

Fortdauer

Um die Einheit Seines Glaubens zu bewahren, die Integrität und Flexibilität Seiner Lehren zu erhalten und den Fortschritt der gesamten Menschheit zu garantieren, hat Bahá’u’lláh mit Seinen Anhängern einen Bund geschlossen, der in den Annalen der Religionsgeschichte aufgrund seiner Autorität und seiner expliziten und umfassenden Natur einzigartig ist. In Seinem Heiligsten Buch und in dem Buch Seines Bundes sowie in anderen Tafeln wies Bahá’u’lláh an, dass die Freunde nach Seinem Ableben sich an ‘Abdu’l-Bahá wenden sollten, den Mittelpunkt jenes Bundes, um die Angelegenheiten des Glaubens zu leiten. In Seinem Testament und Vermächtnis hat ‘Abdu’l-Bahá den Bund fortgesetzt, indem er die Bestimmungen für die Administrative Ordnung festlegte, die in den Schriften Bahá’u’lláhs angeordnet waren, und so die Fortsetzung von Autorität und Führung durch die Zwillingsinstitutionen der Hüterschaft und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit sowie ein gesundes Verhältnis zwischen Einzelnen und Institutionen innerhalb des Glaubens sicherstellte.

Die Geschichte hat zur Genüge gezeigt, dass Religion entweder als mächtiges Instrument für die Zusammenarbeit zum Vorantreiben des Fortschritts der Zivilisation dienen kann oder als Quelle von Konflikten, die unermesslichen Schaden anrichten. Die vereinigende und zivilisierende Kraft der Religion beginnt nachzulassen, sobald die Anhänger über die Bedeutung und Anwendung der göttlichen Lehren zu streiten beginnen und die Gemeinschaft der Gläubigen schließlich in rivalisierende Sekten und Konfessionen gespalten wird. Der Zweck von Bahá’u’lláhs Offenbarung besteht darin, die Einheit der Menschheit herzustellen und alle Völker zu vereinen, und dieses letzte und höchste Stadium in der Evolution der Gesellschaft kann nicht erreicht werden, wenn der Bahá‘í-Glaube der Krankheit des Sektierertums und der Verdünnung der göttlichen Botschaft erliegt, die in der Vergangenheit beobachtet wurde. Wenn die Bahá‘ís „sich nicht um einen Punkt vereinigen können“, so stellt ‘Abdu’l-Bahá fest, „wie werden sie in der Lage sein, die Einheit der Menschheit herbeizuführen?“ Und Er bekräftigt: „Heute ist die dynamische Kraft der Welt des Daseins die Kraft des Bundes, die wie eine Arterie im Körper der kontingenten Welt pulsiert und die Bahá‘í-Einheit schützt.“

Zu den herausragenden Errungenschaften des vergangenen Jahrhunderts gehört der Sieg des Bundes, der nicht nur den Glauben vor Spaltung geschützt, sondern ihn auch dazu befähigt hat, alle Völker und Nationen zu umarmen und zu deren Ermächtigung beizutragen. Bahá’u’lláhs durchdringende Frage, die im Herzen der Religion liegt—„Wo wirst du das Seil deines Glaubens sichern und das Band deines Gehorsams befestigen?“—gewinnt eine neue und lebenswichtige Bedeutung für jene, die Ihn als die Manifestation Gottes für diesen Tag erkennen. Es ist ein Aufruf zur Festigkeit im Bund. Die Antwort der Bahá‘í-Gemeinschaft war eine unnachgiebige Befolgung der Bestimmungen von ‘Abdu’l-Bahás Testament und Vermächtnis. Im Gegensatz zu Beziehungen weltlicher Macht, in denen eine souveräne Entität Gehorsam erzwingt, wird die Beziehung zwischen der Manifestation Gottes und den Gläubigen sowie zwischen der vom Bund bestimmten Autorität und der Gemeinschaft von bewusstem Wissen und Liebe geleitet. Indem ein Gläubiger Bahá’u’lláh anerkennt, tritt er freiwillig aus freiem Gewissen in Seinen Bund ein und bleibt aus Liebe zu Ihm standhaft in der Befolgung seiner Anforderungen. Am Ende des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters ist die Bahá‘í-Welt zu einem vollständigeren Verständnis und zur Umsetzung der Bestimmungen von Bahá’u’lláhs Bund gelangt, und es wurde ein charakteristisches Gefüge von Beziehungen unter den Gläubigen etabliert, das ihre Energien in Verfolgung ihrer heiligen Mission vereint und lenkt. Diese Errungenschaft, wie so viele andere, war die Frucht überwundener Krisen.

Die Existenz des Bundes bedeutet nicht, dass niemand jemals versuchen wird, den Glauben zu spalten, ihm Schaden zuzufügen oder seinen Fortschritt zu verzögern. Aber sie garantiert, dass jeder derartige Versuch von vornherein zum Scheitern verurteilt ist. Nach dem Ableben Bahá’u’lláhs versuchten einige ehrgeizige Einzelpersonen, darunter die Brüder von ‘Abdu’l-Bahá, die von Bahá’u’lláh an ‘Abdu’l-Bahá verliehene Autorität zu usurpieren und innerhalb der Gemeinschaft Zweifel zu säen, und prüften und führten zuweilen jene in die Irre, deren Überzeugungen wankend waren. Shoghi Effendi selbst wurde während seines Ministeriums nicht nur von jenen angegriffen, die den Bund gebrochen und sich gegen ‘Abdu’l-Bahá gestellt hatten, sondern auch von einigen innerhalb der Gemeinschaft, die die Gültigkeit der Administrativen Ordnung zurückwiesen und die Autorität der Hüterschaft in Frage stellten. Jahre später, nach dem Ableben Shoghi Effendis, entstand ein neuer Angriff auf den Bund, als ein zutiefst fehlgeleitetes Individuum, das trotz seiner langjährigen Tätigkeit als Hand der Sache Gottes, einen unbegründeten und vergeblichen Versuch unternahm, die Hüterschaft für sich zu beanspruchen, ungeachtet der klaren Bedingungen, die im Testament festgelegt waren. Nach der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit wurde auch dieses zum Ziel der aktiven Gegner der Sache. In den letzten Jahrzehnten haben einige wenige aus der Gemeinschaft, die sich als wissender als andere präsentierten, vergeblich versucht, die Bahá‘í-Lehren bezüglich der Bestimmungen des Bundes neu zu interpretieren, um die Autorität des Hauses der Gerechtigkeit in Frage zu stellen und gewisse Vorrechte für sich zu beanspruchen, in Abwesenheit eines lebenden Hüters, die es ihnen ermöglichen würden, die Angelegenheiten des Glaubens in eine von ihnen gewählte Richtung zu steuern.

Über ein Jahrhundert hinweg wurde der von Bahá’u’lláh begründete und von ‘Abdu’l-Bahá weitergeführte Bund von internen und externen Gegnern auf verschiedene Weise angegriffen, aber letztlich ohne Erfolg. Auch wenn jedes Mal einige Individuen irregeführt wurden oder sich entfremdeten, schafften es die Angriffe nicht, die Sache abzulenken oder neu zu definieren, oder eine dauerhafte Kluft in die Gemeinschaft zu reißen. Bei jeder Gelegenheit wurden durch die Zuwendung an das jeweils bestimmte Zentrum der Autorität der Zeit – ‘Abdu’l-Bahá, der Hüter oder das Universale Haus der Gerechtigkeit – Fragen beantwortet und Probleme gelöst.

Indem der Körper der Gläubigen in seinem Verständnis und seiner Festigkeit im Bund wuchs, lernte er, sich gegen die Arten von Angriffen und Fehlinterpretationen unempfindlich zu machen, die in früherer Zeit die Existenz und den Zweck des Glaubens bedroht hatten. Die Integrität der Sache Bahá’u’lláhs bleibt für immer sicher.

Jede Generation von Bahá‘ís, wie groß auch immer ihre spirituelle Wahrnehmung sein mag, wird zwangsläufig aufgrund der Beschränkungen ihrer eigenen historischen Umstände und des jeweiligen Stadiums der organischen Entwicklung des Glaubens ein begrenztes Verständnis der vollen Bedeutung von Bahá’u’lláhs Lehren haben. Im Heroischen Zeitalter des Glaubens beispielsweise mussten die Gläubigen das steuern, was sie sicherlich zuweilen als eine verwirrende und revolutionäre Reihe von Übergängen von der Offenbarung des Báb zu der von Bahá’u’lláh und dann zum Ministerium von ‘Abdu’l-Bahá empfanden – allesamt, im Rückblick und durch die Erleuchtung, die Shoghi Effendi bereitstellte, jetzt einfach verstanden als aufeinanderfolgende Akte in einem einzigen, göttlich entfaltenden Drama. So ist es auch heute, nach den unermüdlichen Bemühungen der Gemeinschaft über ein volles Jahrhundert, dem ersten des Formationszeitalters, möglich, die Bedeutung, den Zweck und die Unantastbarkeit des Bundes besser zu erfassen – dieses kostbaren Vermächtnisses von Bahá’u’lláh an Seine Anhänger. Das hart errungene Verständnis der Natur des Bundes und die Festigkeit, die eine solche Einsicht schafft und erhält, werden weiterhin wesentlich für Einheit und Fortschritt im Verlauf der Offenbarung sein.

Es ist jetzt offenkundig und fest etabliert, dass Bahá’u’lláhs Bund für zwei autoritative Zentren sorgt. Das erste ist das Buch: die Offenbarung von Bahá’u’lláh, zusammen mit dem Werkkörper von ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi, die eine autoritative Interpretation und Erklärung des Schöpferischen Wortes darstellen. Mit dem Ableben Shoghi Effendis kam mehr als ein Jahrhundert der Erweiterung dieses autoritativen Zentrums zum Abschluss. Doch die Existenz des Buches stellt sicher, dass die Offenbarung jedem Gläubigen, ja der gesamten Menschheit, unverfälscht von menschlichen Fehlinterpretationen oder Akkretionen zur Verfügung steht.

Das zweite maßgebliche Zentrum ist das Universale Haus der Gerechtigkeit, das, wie die Heiligen Schriften bestätigen, unter der Obhut und dem unfehlbaren Führung von Bahá’u’lláh und dem Báb steht. “Man stelle sich nicht vor, dass das Haus der Gerechtigkeit irgendeine Entscheidung gemäß seinen eigenen Konzepten und Meinungen treffen wird”, erklärt ‘Abdu’l-Bahá. “Gott bewahre! Das Oberste Haus der Gerechtigkeit wird Entscheidungen treffen und Gesetze durch die Inspiration und Bestätigung des Heiligen Geistes erlassen, denn es befindet sich in der Obhut und unter dem Schutz und Schirm der Ur-Beauty”. “Gott wird sie wahrlich mit allem inspirieren, was Er will,” verkündet Bahá’u’lláh. “Sie, und nicht die Gruppe derer, die sie entweder direkt oder indirekt wählen,” sagt Shoghi Effendi, “sind damit die Empfänger der göttlichen Führung geworden, die zugleich das Lebensblut und der letzte Schutz dieser Offenbarung ist.”

Die Befugnisse und Pflichten, mit denen das Haus der Gerechtigkeit betraut wurde, umfassen alles, was notwendig ist, um die Erfüllung von Bahá’u’lláhs Absicht für die Menschheit sicherzustellen. Mehr als ein halbes Jahrhundert lang hat die Bahá‘í-Welt aus erster Hand deren Umfang und Ausdruck miterlebt, einschließlich der Verkündigung des Gesetzes Gottes, der Bewahrung und Verbreitung der heiligen Bahá‘í-Schriften, der Errichtung der Verwaltungsordnung und der Schaffung neuer Institutionen, des Designs aufeinander folgender Phasen in der Entfaltung des Göttlichen Plans, sowie dem Schutz des Glaubens und der Wahrung seiner Einheit, ebenso wie Bestrebungen, die der Bewahrung der menschlichen Ehre, dem Fortschritt der Welt und der Erleuchtung ihrer Völker förderlich sind. Die Erläuterungen des Hauses der Gerechtigkeit lösen alle schwierigen Probleme, Fragen, die unklar sind, Probleme, die zu Unterschieden geführt haben, und Angelegenheiten, die im Buch nicht ausdrücklich aufgezeichnet sind. Das Haus der Gerechtigkeit wird nach den Erfordernissen der Zeit Anleitung geben und somit sicherstellen, dass die Sache, selbst als ein lebendiger Organismus, sich an die Bedürfnisse und Anforderungen einer ständig wandelnden Gesellschaft anpassen kann. Und es garantiert, dass niemand die Natur von Bahá’u’lláhs Botschaft verändern oder die wesentlichen Merkmale der Sache ändern kann.

Im Kitáb-i-Íqán, fragt Bahá’u’lláh, “Welche ‘Unterdrückung’ ist schwerwiegender als die, dass eine Seele, die die Wahrheit sucht und das Wissen um Gott erlangen möchte, nicht weiß, wo sie danach suchen und von wem sie es erlangen soll?” Eine Welt, die größtenteils ahnungslos gegenüber dem Licht von Bahá’u’lláhs Offenbarung ist, findet sich zunehmend gespalten und orientierungslos in Fragen der Wahrheit, Moral, Identität und des Zwecks und ist verblüfft von der beschleunigenden und korrosiven Wirkung der Kräfte der Desintegration. Für die Bahá‘í-Gemeinschaft jedoch bietet der Bund eine Quelle der Klarheit und Zuflucht, der Freiheit und Stärke. Jeder Gläubige ist frei, den Ozean von Bahá’u’lláhs Offenbarung zu erforschen, zu persönlichen Schlüssen zu kommen, Einsichten demütig mit anderen zu teilen und sich Tag für Tag darum zu bemühen, die Lehren anzuwenden. Gemeinschaftliche Bestrebungen werden durch Beratung und die Anleitung der Institutionen harmonisiert und fokussiert und verwandeln die Verbindungen zwischen Individuen, innerhalb von Familien und zwischen Gemeinschaften und fördern sozialen Fortschritt.

Aus Liebe zu Bahá’u’lláh und beruhigt durch Seine ausdrücklichen Anweisungen, finden Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen in den zwei maßgeblichen Zentren des Bundes die notwendige Führung für die Entfaltung des Glaubens und die Bewahrung der Integrität der Lehren. So schützt der Bund den Prozess des Dialogs und Lernens über die Bedeutung der Offenbarung und die Umsetzung ihrer Vorschriften für die Menschheit im Verlauf der Dispensation, indem er die schädlichen Auswirkungen endloser Auseinandersetzungen über Bedeutung und Praxis vermeidet. Als Ergebnis werden die ausgewogenen Beziehungen zwischen Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen geschützt und entwickeln sich auf ihrem richtigen Weg, während allen ermöglicht wird, ihr volles Potenzial zu erreichen, ihre Handlungsfähigkeit und Vorrechte auszuüben. Auf diese Weise kann die Bahá‘í-Gemeinschaft einheitlich voranschreiten und zunehmend ihren wesentlichen Zweck erfüllen, indem sie die Realität erforscht und Wissen generiert, die Reichweite ihrer Bestrebungen ausweitet und einen Beitrag zum Fortschritt der Zivilisation leistet. Nach mehr als einem Jahrhundert ist die Wahrheit von ‘Abdu’l-Bahás Bestätigung immer offensichtlicher: “die Achse der Einheit der Menschheitswelt ist die Kraft des Bundes und nichts anderes.”

Die Entfaltung der Verwaltungsordnung

Über die Fortführung des Bundes hinaus legte das Testament ‘Abdu’l-Bahás den Grundstein für eine weitere der bedeutendsten Errungenschaften im ersten Jahrhundert des Formationszeitalters: das Aufkommen und die Entwicklung der Verwaltungsordnung, das Kind des Bundes. Innerhalb eines einzigen Jahrhunderts wuchs die Verwaltung, die zunächst auf die Einrichtung gewählter Institutionen ausgerichtet war, in Breite und Komplexität und entfaltete sich weltweit, bis sie alle Völker, Länder und Regionen miteinander verband. Die Schriften Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás, die diese Institutionen ins Leben riefen, liefern auch die Vision und das geistige Mandat für diese Institutionen, um der Menschheit beim Aufbau einer gerechten und friedlichen Welt zu helfen.

Durch die Verwaltungsordnung seines Glaubens hat Bahá’u’lláh Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen als Protagonisten in einem beispiellosen System verbunden. Einklang mit den Anforderungen eines Zeitalters menschlicher Reife hat Er die historische Praxis aufgehoben, nach welcher geistige Führer die Zügel religiöser Autorität innehatten und die Gemeinschaft der Gläubigen lehrten und ihre Angelegenheiten lenkten. Um dem Wettstreit konkurrierender Ideologien vorzubeugen, legte Er die Mittel für Zusammenarbeit bei der Suche nach Wahrheit und dem Streben nach menschlichem Wohlsein fest. Anstelle der Suche nach Macht über andere führte Er Arrangements ein, die darauf abzielten, die latenten Kräfte des Individuums zu kultivieren und deren Ausdruck im Dienst am Gemeinwohl zu fördern. Zuverlässigkeit, Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit des Verhaltens, Langmut, Liebe und Einigkeit gehören zu den spirituellen Qualitäten, die die Grundlage der Beziehungen zwischen den drei Protagonisten einer neuen Lebensweise bilden, während Bemühungen um sozialen Fortschritt alle durch Bahá’u’lláhs Vision der Einheit der Menschheit geformt werden.

Zum Zeitpunkt von ‘Abdu’l-Bahás Hinscheiden bestanden die Institutionen des Glaubens aus einer kleinen Anzahl lokaler Versammlungen, die auf unterschiedliche Weise funktionierten. Lediglich eine Handvoll Agenturen arbeiteten über das lokale Niveau hinaus, und es gab keine Nationalen Geistigen Räte. Bahá’u’lláh hatte vier Hände der Sache im Iran ernannt und ‘Abdu’l-Bahá leitete ihre Aktivitäten für den Fortschritt und Schutz des Glaubens, aber Er erhöhte ihre Zahl nicht über vier posthume Ernennungen hinaus. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte die Sache Bahá’u’lláhs, reich an Geist und Potenzial, noch nicht die Verwaltungsapparatur geformt, die es ihr ermöglichen würde, ihre Bemühungen zu systematisieren.

In den ersten Monaten seines Dienstes erwog Shoghi Effendi, das Haus der Gerechtigkeit umgehend einzurichten. Doch nach einer Überprüfung des Zustands des Glaubens weltweit kam er schnell zu dem Schluss, dass die Bedingungen für die Bildung des Hauses der Gerechtigkeit noch nicht gegeben waren. Statt dessen ermutigte er die Bahá’ís überall, ihre Energien darauf zu konzentrieren, Lokale und Nationale Geistige Räte zu gründen. „Die Nationalen Geistigen Räte werden nach und nach wie Säulen auf den starken und befestigten Fundamenten der Lokalen Räte fest etabliert werden“, erklärte er. „Auf diesen Säulen wird das mächtige Gebäude, das Universale Haus der Gerechtigkeit, errichtet werden und seinen edlen Rahmen hoch über die Welt des Seins erheben.“

Indem er den Freunden half zu verstehen, wie sie die Grundlagen ihrer Gemeinschaft legen sollten, betonte Shoghi Effendi, dass die Verwaltungsordnung kein Selbstzweck war, sondern ein Instrument, um den Geist des Glaubens zu kanalisieren. Er hob ihren organischen Charakter hervor und erklärte, dass die Bahá‘í-Verwaltung „nur die erste Gestaltung dessen ist, was in Zukunft das soziale Leben und die Gesetze des Gemeinschaftslebens sein werden“ und dass „die Gläubigen erst begonnen haben, es richtig zu erfassen und zu praktizieren“. Er erläuterte auch, dass die Verwaltungsordnung der „Kern und das Muster“ dessen war, was schließlich zu einer neuen Ordnung für die Organisation der Angelegenheiten der Menschheit werden würde, die von Bahá’u’lláh vorgestellt wurde. Und so konnten die Freunde, als sie begannen, die Verwaltung aufzubauen, schätzen, dass die Beziehungen zwischen Individuen, Gemeinschaften und Institutionen, die hergestellt wurden, sich in Komplexität weiterentwickeln würden und mit der Zeit, während der Glaube sich ausdehnte und ein neues Lebensmuster hervorbrachte, das immer breiter die Völker der Welt einbeziehen konnte, ein Wachstum an Kapazität ergeben würde.

Durch einen stetigen Austausch von Korrespondenz leitete Shoghi Effendi die Freunde Schritt für Schritt in ihren Bemühungen, die Lehren in Bezug auf die Verwaltung anzuwenden und ihr Verständnis für deren Zweck, Notwendigkeit, Methoden, Form, Prinzipien, Flexibilität und die Art und Weise ihrer Funktionsweise zu vertiefen, während er ihnen die explizite Grundlage für solche Angelegenheiten in den Bahá‘í-Schriften bestätigte. Er unterstützte sie bei der Entwicklung des Prozesses der Bahá‘í-Wahlen, der Errichtung und Verwaltung des Bahá‘í-Fonds, der Organisation der Nationalen Konvention, dem Aufbau der Beziehung zwischen den Nationalen und Lokalen Räten und vielen anderen Angelegenheiten. Er zerstreute die Zweifel und Zögern derjenigen, die sich schwer taten, die wesentliche Kontinuität zwischen der Kultur und den Praktiken des Bahá‘í-Lebens zur Zeit ‘Abdu’l-Bahás und den Schritten, die er als Hüter unternahm, um die administrativen Grundlagen für die nächste Entwicklungsphase des Glaubens zu legen, zu würdigen. Während die Gläubigen ihre administrativen Angelegenheiten verwalteten, beantwortete er geduldig ihre Fragen, löste Probleme und förderte das kollektive Leben der Bahá‘í-Weltgemeinschaft. Allmählich lernten die Freunde, in Harmonie zu arbeiten, die Entscheidungen ihrer Institutionen aufrechtzuerhalten und ihren Fortschritt zu unterstützen und zu schätzen, dass sowohl das Verständnis als auch die Handlungskapazität über die Zeit hinweg zunehmen würden. Lokale Versammlungen begannen nach konsistenten Verfahren für Wahlen, Beratungen, Finanzangelegenheiten und die Führung des Gemeinschaftslebens zu operieren. Nationale Versammlungen wurden zunächst in den britischen Inseln, Deutschland und Österreich, Indien und Burma, Ägypten und dem Sudan, im Kaukasus, Turkistan sowie den Vereinigten Staaten und Kanada gebildet. Entsprechend der organischen Natur der Verwaltungsordnung wurden Nationale Versammlungen oft zuerst auf regionaler Ebene eingerichtet, mehr als ein Land umfassend, und erst später auf der Ebene einer Nation oder eines Territoriums, als die Zahl der Gläubigen und lokalen Versammlungen sich vermehrte. In ihrem Gefolge wurden eine Vielzahl verschiedener Ausschüsse gebildet, die sowohl auf lokaler als auch auf nationaler Ebene ernannt wurden, um kollektive Bemühungen in einer Reihe von Bereichen wie Lehre, Übersetzung, Veröffentlichung, Bildung, Pioniertätigkeit und Organisation von Neunzehntägigen Festen und Heiligen Tagen voranzutreiben.

Nach drei Jahrzehnten, die dem Aufbau der Verwaltung auf lokaler und nationaler Ebene gewidmet waren, leitete Shoghi Effendi in den letzten Jahren seines Lebens eine neue Phase in der Entwicklung der Verwaltungsordnung ein, indem er Institutionen auf internationaler und kontinentaler Ebene ins Leben rief. Es begann mit dem „lange erwarteten Aufstieg und der Gründung des Weltverwaltungszentrums des Glaubens Bahá’u’lláhs im Heiligen Land“. Im Jahr 1951 verkündete er die Bildung des Internationalen Bahá‘í-Rates. Diese neue Institution, erklärte er, würde sich durch verschiedene Etappen entwickeln, als Vorbereitung auf ihre Verwandlung und Entfaltung in das Universale Haus der Gerechtigkeit.

Diese dramatische Entwicklung wurde bald, am Ende desselben Jahres, durch Shoghi Effendis Ernennung von zwölf Händen der Sache Gottes gefolgt, die gleichmäßig auf drei Kontinenten und im Heiligen Land vertreten waren – die erste Gruppe von Händen der Sache, die in Übereinstimmung mit den Bestimmungen von ‘Abdu’l-Bahás Testament erhoben wurde. Diese hervorragenden Persönlichkeiten wurden ernannt, um die Arbeit der Verbreitung und des Schutzes des Glaubens voranzutreiben. Die Existenz einer Institution, die eine so wichtige Rolle bei der Förderung der Interessen der Sache spielt, aber keine gesetzgebende, exekutive oder juristische Autorität besitzt und völlig frei von priesterlichen Funktionen oder dem Recht auf verbindliche Auslegungen ist, ist ein Merkmal der Bahá‘í-Verwaltung, das in den Religionen der Vergangenheit beispiellos ist. Nach vielen Jahren der Pflege des Systems gewählter Versammlungen und ihrer zugehörigen Agenturen begann Shoghi Effendi, diese ernannte Institution zu formen und die Freunde zu leiten, ihre einzigartigen Funktionen zu verstehen, zu begrüßen und zu unterstützen. Die Ernennung, im Jahr 1952, einer zweiten Gruppe von Händen erhöhte ihre Zahl auf neunzehn. Die Hilfsausschüsse, deren Mitglieder als Stellvertreter der Hände auf jedem Kontinent dienten, wurden 1954 eingerichtet. Bis zu den letzten Tagen seines Lebens arbeitete der Hüter weiter daran, diese Institution auszubauen, indem er eine letzte Gruppe von Händen ernannte, um ihre Zahl auf siebenundzwanzig zu erhöhen, und einen Hilfsausschuss für Schutz einrichtete, um den Ausschuss für Verbreitung zu ergänzen.

Bei der Reflexion über seine Bemühungen, die noch junge Form der Verwaltung aufzubauen, hatte Shoghi Effendi den Gläubigen erklärt, dass vieles von dem, was unter seiner Leitung eingeführt wurde, vorübergehender Natur war und dass es die Funktion des Universalen Hauses der Gerechtigkeit sei, „deutlicher die breiten Linien festzulegen, die die zukünftigen Aktivitäten und die Verwaltung des Glaubens leiten müssen“. Bei einer anderen Gelegenheit schrieb er, dass „wenn dieses oberste Organ ordnungsgemäß eingesetzt ist, es die gesamte Situation neu bewerten und die Prinzipien festlegen muss, die die Angelegenheiten der Sache so lange leiten sollen, wie es für ratsam hält“.

Nach dem unerwarteten Ableben von Shoghi Effendi im November 1957 fiel die Verantwortung für die Angelegenheiten der Sache kurzzeitig den Händen der Sache Gottes zu. Nur einen Monat zuvor waren sie vom Hüter als „die Hauptverwalter des embryonalen Weltgemeinwesens Bahá’u’lláhs, die von der unfehlbaren Feder des Zentrums Seines Bundes mit der zweifachen Funktion betraut wurden, die Sicherheit zu wahren und die Verbreitung des Glaubens Seines Vaters zu gewährleisten“ bezeichnet worden. Die Hände hielten treu und ohne Kompromisse an dem von dem Hüter vorgegebenen Kurs fest. Unter ihrer Verwaltung stieg die Anzahl der Nationalen Versammlungen von sechsundzwanzig auf sechsundfünfzig, und bis 1961 wurden die Schritte, die er für den Übergang des Internationalen Bahá’í-Rates von einem ernannten zu einem gewählten Organ beschrieben hatte, umgesetzt, womit die Bühne für die Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit im Jahr 1963 bereitet wurde.

Die organische Entfaltung der Verwaltung, die vom Hüter sorgfältig gepflegt wurde, wurde systematisch unter der Leitung des Hauses der Gerechtigkeit weiter kultiviert und ausgebaut. Die darauffolgenden mehr als fünf Jahrzehnte waren Zeuge einer Vielzahl von Errungenschaften. Zu den bedeutendsten gehörte die Annahme der Verfassung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit im Jahr 1972, die vom Hüter als das „höchste Gesetz“ gepriesen wurde. Nach Konsultationen mit den Händen der Sache wurden die Funktionen dieser Institution durch die Schaffung der Kontinentalen Räte der Berater im Jahr 1968 und des Internationalen Lehrzentrums im Jahr 1973 in die Zukunft erweitert. Darüber hinaus wurden erstmalig Hilfsratsmitglieder autorisiert, Assistenten zu ernennen, um den Wirkungsbereich ihrer Dienste für Verbreitung und Schutz an der Basis zu erweitern. Die Anzahl der Nationalen und Lokalen Versammlungen vervielfachte sich, und ihre Fähigkeiten entwickelten sich weiter, um der Bahá’í-Gemeinde zu dienen und ihren Einfluss durch Engagement in der breiteren Gesellschaft auszudehnen. Regionale Bahá’í-Räte wurden 1997 eingeführt, um die wachsende Komplexität der Probleme, denen sich die Nationalen Geistigen Räte gegenübersahen, zu bewältigen und gleichzeitig das Gleichgewicht zwischen Zentralisierung und Dezentralisierung in den administrativen Angelegenheiten einer Gemeinschaft zu wahren. Das System der Lehrkomitees aus der Zeit des Hüters wich zunehmend Strukturen, die Verantwortung für Planung und Entscheidungsfindung auf dezentraleren Ebenen übernehmen konnten und bis in Stadtteile und Dörfer vordrangen. Mehr als dreihundert Trainingsinstitute, über zweihundert Regionale Räte und administrative Anordnungen in mehr als fünftausend Clustern wurden eingerichtet. Zu Riḍván 1992 wurde das Gesetz des Ḥuqúqu’lláh weltweit auf die Bahá’í-Welt ausgedehnt und seine institutionelle Struktur anschließend durch die Errichtung eines Netzwerkes von Treuhandräten und Vertretern auf regionaler und nationaler Ebene sowie, im Jahr 2005, durch die Ernennung eines Internationalen Treuhandrates konsolidiert. Nach dem Ableben von Shoghi Effendi wurde der Bau von Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs in Uganda, Australien, Deutschland und Panama abgeschlossen, und weitere wurden schlussendlich in Samoa, Indien und Chile errichtet; 2012 wurde der Prozess zur Gründung von Andachtshäusern auf die nationale und lokale Ebene ausgedehnt.

Im Laufe des Jahrhunderts haben sich also durch eine Reihe von Entwicklungsphasen die Beziehungen zwischen Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen allmählich zu immer komplexeren Formen entwickelt, und die Grundlagen der Verwaltung wurden erweitert, ihre Methoden kontinuierlich angepasst und Vereinbarungen für die Zusammenarbeit geklärt und fortwährend verfeinert. Was zu Beginn des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters als ein Netzwerk von gewählten Gremien begann, hatte sich bis zum Ende dieses Jahrhunderts zu einer riesigen Konstellation von Institutionen und Agenturen von der Basis bis zur internationalen Ebene entwickelt, die die Bahá’í-Welt in Gedanken und Handeln in einem gemeinsamen Unternehmen über eine Vielfalt von kulturellen Kontexten und sozialen Umgebungen vereint.

Heute, obwohl die Verwaltung noch nicht ihre volle Reife erreicht hat, zeigt das von Bahá’u’lláh eingeführte System ein neues Muster der Interaktionen und eine deutliche Dynamik in den Beziehungen zwischen den drei Protagonisten, während sie sich dem gemeinsamen Zweck widmen, für die organische Entwicklung des Glaubens und die Verbesserung der Welt zu arbeiten. Im Kreise gleichgesinnter Mitarbeiter und in verschiedenen Kontexten des Studiums, der Reflexion und zahlreicher anderer sozialer Interaktionen äußern Einzelpersonen ihre Ansichten und suchen die Wahrheit durch einen Beratungsprozess, ohne auf der Richtigkeit ihrer eigenen Ideen zu bestehen. Gemeinsam erkennen sie die Realität ihrer Umgebung, erforschen die Tiefen der verfügbaren Führung, ziehen relevante Erkenntnisse aus den Lehren und aus gesammelten Erfahrungen, schaffen kooperative und geisterhebende Umgebungen, bauen Kapazitäten auf und ergreifen Maßnahmen, deren Wirksamkeit und Komplexität mit der Zeit zunehmen. Sie versuchen, jene Bereiche des Handelns zu unterscheiden, in denen das Individuum am besten Initiative ergreifen kann, von jenen, die allein den Institutionen obliegen, und begrüßen mit Herz und Seele die Anleitung und Richtung ihrer Institutionen. In fortgeschrittenen Clustern und in Dörfern und Stadtteilen, die Zentren intensiver Aktivität sind, entsteht eine Gemeinschaft mit einem Gefühl gemeinsamer Identität, Willen und Zweck, die eine Umgebung zur Förderung der Fähigkeiten von Einzelpersonen bietet und sie in einer Reihe von ergänzenden und sich gegenseitig verstärkenden Aktivitäten vereint, die alle willkommen heißen und darauf abzielen, jeden zu fördern. Solche Gemeinschaften zeichnen sich zunehmend durch das Einheitsgefühl unter ihren Mitgliedern, ihre Freiheit von Vorurteilen aller Art, ihren hingebungsvollen Charakter, ihr Engagement für die Gleichstellung von Frauen und Männern, ihren selbstlosen Dienst an der Menschheit, ihre Bildungsprozesse und die Kultivierung von Tugend sowie ihre Fähigkeit aus, systematisch zu lernen und zum materiellen, sozialen und geistigen Fortschritt der Gesellschaft beizutragen. Jene Gemeinschaftsmitglieder, die zum Dienst in Institutionen berufen sind, bemühen sich, sich ihrer Pflicht bewusst zu sein, ihre eigenen Vorlieben und Abneigungen beiseite zu legen, sich niemals als zentrale Schmuckstücke der Sache oder anderen überlegen zu betrachten und jeglichen Versuch zu unterlassen, Kontrolle über die Gedanken und Handlungen der Gläubigen auszuüben. Bei der Erfüllung ihrer Verantwortlichkeiten erleichtern die Institutionen kreative und kollaborative Austauschprozesse zwischen allen Elementen der Gemeinschaft und streben danach, Konsens zu finden, Herausforderungen zu überwinden, geistige Gesundheit und Vitalität zu fördern und durch Erfahrung die wirksamsten Wege zur Verfolgung der Ziele und Zwecke der Gemeinschaft zu bestimmen. Durch verschiedene Mittel, einschließlich der Einrichtung von Bildungsagenturen, tragen sie zur geistigen und intellektuellen Entwicklung der Gläubigen bei.

Als Ergebnis dieser neuen Beziehungen und Fähigkeiten der drei Protagonisten hat sich der Kreis derer, die strategisch denken und handeln können, erweitert, während Unterstützung, Ressourcen, Ermutigung und liebevolle Anleitung überall dort ausgedehnt werden, wo sie benötigt werden. Erfahrungen und Einsichten werden weltweit geteilt, von der Basis bis zur internationalen Ebene. Das vom dynamischen Engagement geschaffene Lebensmuster umfasst Millionen von Seelen aus allen Lebensbereichen, belebt von Bahá’u’lláhs Vision einer geeinten Welt. In Land für Land hat es die Aufmerksamkeit von Eltern, Pädagogen, traditionellen Führern, Beamten und Denkern auf die Kraft Seines Systems gelenkt, die drängenden Bedürfnisse der Welt zu adressieren. Natürlich weist nicht jede Gemeinschaft die Merkmale der am weitesten entwickelten auf; tatsächlich war dies in der Bahá’í-Geschichte stets der Fall. Dennoch signalisiert das Auftreten neuer Fähigkeiten an irgendeinem Ort einen offensichtlichen Fortschritt und dient als Vorzeichen dafür, dass andere sicher auf diesem Weg folgen werden.

In den kommenden Epochen und Jahrhunderten wird die Verwaltungsordnung ihre organische Entwicklung fortsetzen, als Antwort auf das Wachstum des Glaubens und die Anforderungen einer sich wandelnden Gesellschaft. Shoghi Effendi erwartete, dass, sobald „ihre Bestandteile, ihre organischen Institutionen, zuverlässig und kraftvoll funktionieren,” die Verwaltungsordnung „ihren Anspruch behaupten und ihre Fähigkeit beweisen wird, nicht nur als Kern, sondern auch als Muster der neuen Weltordnung angesehen zu werden, die bestimmt ist, mit der Zeit die gesamte Menschheit zu umfassen”. Daher wird, sobald sich Bahá’u’lláhs System verfestigt, es der Menschheit neue und produktivere Wege der Organisation ihrer Angelegenheiten aufzeigen. Im Verlauf dieser organischen Entwicklung werden sich die Beziehungen zwischen Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen unvermeidlich in neuen Richtungen entfalten und manchmal auf unerwartete Weisen. Doch der unfehlbare göttliche Schutz, der das Haus der Gerechtigkeit umgibt, wird sicherstellen, dass die bahá‘í Welt, während sie durch das Getümmel einer äußerst gefährlichen Periode in der sozialen Evolution der Menschheit navigiert, unbeirrbar dem durch die Vorsehung bestimmten Kurs folgen wird.

Die weltweite Ausbreitung und Entwicklung des Glaubens

Seit ihrem Beginn wurde die Gemeinschaft, die von Bahá’u’lláh ins Leben gerufen wurde, obwohl klein an Zahl und geografisch begrenzt, von seinen erhabenen Lehren beseelt und machte sich daran, diese freigiebig mit all jenen zu teilen, die einen spirituellen Weg zur persönlichen und sozialen Transformation suchten. Mit der Zeit lernten die Freunde, eng mit gleichgesinnten Personen und Organisationen zusammenzuarbeiten, um den menschlichen Geist zu erheben und zum Wohl von Familien, Gemeinschaften und der Gesellschaft als Ganzes beizutragen.

Die Aufnahmebereitschaft für die Botschaft Bahá’u’lláhs fand sich in jedem Land, und durch hingebungsvolle und aufopferungsvolle Anstrengungen über viele Generationen hinweg entstanden Bahá‘í-Gemeinden rund um den Globus, in entlegenen Städten und Dörfern, um die Vielfalt der menschlichen Rasse zu umfassen.

Während der Ära des Báb war der Glaube in zwei Ländern etabliert. Zur Zeit Bahá’u’lláhs hatte er sich auf insgesamt fünfzehn Länder ausgedehnt, und bis zum Ende des Wirkens von ‘Abdu’l-Bahá hatte er etwa fünfunddreißig Länder erreicht. Während der turbulenten Jahre des Weltkrieges offenbarte ‘Abdu’l-Bahá eines seiner unschätzbaren Vermächtnisse, die Tablets of the Divine Plan, seinen großartigen Entwurf für die spirituelle Erleuchtung des Planeten durch die Verbreitung der Lehren Bahá’u’lláhs. Diese kostbare Charta rief zu kollektivem und methodischem Streben auf; doch zur Zeit des Hinscheidens des Meisters hatte sie kaum die Gedanken und Handlungen der Gemeinschaft durchdrungen, und nur wenige außerordentliche Helden des Glaubens, allen voran Martha Root, waren als Antwort aufgestanden.

Zwanzig Jahre, nachdem der Divine Plan durch die Feder von ‘Abdu’l-Bahá offenbart wurde, wurde dessen Ausführung aufgeschoben, bis die Freunde unter der Anleitung von Shoghi Effendi in der Lage waren, die administrative Maschinerie des Glaubens zu schaffen und deren ordnungsgemäßes Funktionieren zu fördern. Erst als die anfängliche administrative Struktur fest etabliert war, konnte der Hüter beginnen, eine Vision der Entfaltung des Glaubens zu artikulieren, die auf ‘Abdu’l-Bahás Göttlichem Plan basierte. So wie sich die Administration durch unterschiedliche Stadien zunehmender Komplexität entwickelte, so entfaltete sich auch die Bemühung, die Lehren Bahá’u’lláhs zu teilen und anzuwenden, organisch und führte zu neuen Mustern des Gemeinschaftslebens, die es ermöglichten, immer größere Zahlen einzubeziehen, den Freunden größere Herausforderungen zu übertragen und zu einem erhöhten Maß an persönlicher und sozialer Transformation beizutragen.

Um dieses systematische Streben zu beginnen, rief Shoghi Effendi die Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und Kanada - die auserwählten Empfänger der Tablets of the Divine Plan, die er jeweils als deren Hauptausführer und ihre Verbündeten bezeichnete - dazu auf, einen „systematischen, sorgfältig konzipierten und gut etablierten Plan“ zu ersinnen, der „energisch verfolgt und kontinuierlich erweitert“ werden sollte. Dieser Aufruf resultierte in der Initiierung des ersten Sieben-Jahres-Plans im Jahr 1937, der die Lehren Bahá’u’lláhs nach Lateinamerika brachte, gefolgt vom zweiten Siebenjährigen Plan, der im Jahr 1946 begann und die Entwicklung des Glaubens in Europa betonte. Shoghi Effendi ermutigte ebenfalls die Lehrtätigkeit in anderen nationalen Gemeinschaften, die daraufhin unter seiner aufmerksamen Leitung nationale Pläne annahmen. Die Nationale Geistige Versammlung von Indien und Burma verabschiedete ihren ersten Plan im Jahr 1938; die Britischen Inseln im Jahr 1944; Persien im Jahr 1946; Australien und Neuseeland im Jahr 1947; der Irak im Jahr 1947; Kanada, Ägypten und Sudan sowie Deutschland und Österreich im Jahr 1948; und Zentralamerika im Jahr 1952. Jeder dieser Pläne folgte dem gleichen grundlegenden Muster: Einzelpersonen zu lehren, eine Örtliche Versammlung zu gründen und eine Gemeinschaft zu erheben, und zusätzliche Ortschaften an der Heimatfront oder in einem anderen Land zu erschließen - und dann das Muster erneut zu wiederholen. Sobald eine solide Grundlage in einem Land oder Gebiet geschaffen war, konnte eine neue Nationale Versammlung errichtet werden.

Während dieser Jahre ermutigte Shoghi Effendi die Freunde unermüdlich, ihre Verantwortung zur Lehre des Glaubens im Rahmen der von ihren Nationalen Versammlungen angenommenen Pläne wahrzunehmen. Im Laufe der Zeit erwiesen sich Methoden wie Pionierdienst, reisendes Lehren, Fireside-Treffen, Sommerkurse und die Teilnahme an den Aktivitäten gleichgesinnter Organisationen in bestimmten Regionen als wirkungsvoll, und er drängte die Freunde in anderen Teilen der Welt, diese zu übernehmen. Expansionsbemühungen wurden von einer Betonung auf die interne Entwicklung begleitet, die notwendig war, um die Identität und den Charakter des Bahá‘í-Glaubens als einer eigenständigen religiösen Gemeinschaft zu festigen. Dieser transformative Prozess wurde vom Hüter sorgfältig kultiviert, der den Gläubigen die Geschichte ihres Glaubens erläuterte, die Nutzung des Bahá‘í-Kalenders erleichterte, regelmäßige Teilnahme an Festen und die Beachtung von Heiligen Tagen betonte und sie geduldig dazu anleitete, die Verpflichtung zum Gehorsam gegenüber Bahá‘í-Gesetzen, wie den Bestimmungen der Bahá‘í-Ehe, zu akzeptieren. Allmählich trat der Glaube als Weltreligion hervor und nahm seinen Platz unter seinen Schwesterreligionen ein.

Neben der Einweihung internationaler Institutionen bewegten sich die kollektiven Bemühungen des Glaubens im Lehrenbereich auf das Feld der internationalen Zusammenarbeit. Im Jahr 1951 kollaborierten fünf nationale Gemeinschaften bei der Ausführung der „sehr vielversprechenden“ und „tiefgreifend bedeutenden“ Afrika-Kampagne, um die Verbreitung des Glaubens über diesen Kontinent auszuweiten. Und 1953 wurde der Zehnjahreskreuzzug eingeleitet, der die Bemühungen aller zwölf bestehenden Nationalen Versammlungen in einem gemeinsamen weltweiten Plan vereinte - der erste seiner Art. In dieser Krönungsphase des Dienstes des Hüters wurden das Netzwerk der administrativen Körperschaften, die die Freunde aufgebaut hatten, und die bewährten Lehrmethoden, die sie entwickelt hatten, in einem kollektiven spirituellen Unternehmen eingesetzt, das seinesgleichen in der Bahá‘í-Gemeinde bis dahin nie gesehen hatte.

Als die Gläubigen in die Ferne reisten, um ihren kostbaren Glauben zu teilen, fanden sie unter verschiedenen Völkern eine große Aufnahmebereitschaft für dessen Prinzipien und Lehren. Diese Bevölkerungsgruppen entdeckten in der Offenbarung Bahá’u’lláhs einen tieferen Sinn und Zweck für ihr Leben sowie neue Erkenntnisse, die ihren Gemeinschaften helfen würden, Herausforderungen zu überwinden und spirituell, sozial und materiell voranzukommen. Ein göttliches Licht, das zunächst allmählich von Einzelperson zu Einzelperson verbreitet wurde, begann nun schnell unter den Massen der Menschheit zu verbreiten. Der Vorbote des Phänomens des Masseneintritts, den ‘Abdu’l-Bahá vorausgesagt hatte, wurde in der Aufnahme hunderter Gläubiger in Uganda, Gambia, den Gilbert-und-Ellice-Inseln und später in Indonesien und Kamerun sichtbar. Bevor dieser Plan zu Ende ging, hatte der Prozess in einer Reihe anderer Länder begonnen, und die Zahl derjenigen, die den Glauben annahmen, erreichte Zehntausende oder sogar mehr.

Nach dem Ableben Shoghi Effendis stellten die Hände der Sache den erfolgreichen Abschluss des Zehnjahreskreuzzugs sicher, indem sie unbeirrt den Weg folgten, den er vorgezeichnet hatte. Durch Anwendung der unter der Leitung des Hüters gelernten Lektionen wurde im Lehrenbereich über ein einzelnes Jahrzehnt mehr erreicht als im vorherigen Jahrhundert. Der Glaube breitete sich auf 131 neue Länder und Gebiete aus, und die Anzahl der Ortschaften, in denen Bahá‘ís ansässig waren, überstieg elftausend, mit insgesamt sechsundfünfzig Nationalen Geistigen Versammlungen und mehr als 3.500 Örtlichen Versammlungen. Das Unternehmen gipfelte in der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit durch die Mitglieder dieser Nationalen Versammlungen, gemäß den Bestimmungen, die von ‘Abdu’l-Bahá festgelegt worden waren.

Nach seiner Gründung setzte das Haus der Gerechtigkeit die systematische Verfolgung des Göttlichen Plans fort, indem es dessen zweite Epoche einleitete, durch schrittweise Erweiterung und Vertiefung des Bereichs an Aktivitäten, die vom Hüter gepflegt wurden, hinzu fügte oder verschiedene Aspekte der Arbeit erweiterte und die Aktivitäten aller Nationalen Versammlungen koordinierte und vereinheitlichte. Zu den Schwerpunktbereichen, die hervortraten oder mehr Aufmerksamkeit erhielten, zählten die universelle Teilnahme der Einzelnen am Dienst an der Sache und die Vertiefung des Verständnisses der Gesetze und Lehren durch die Einzelnen. Außerdem wurde der Prozess der Stärkung der Institutionen durch die Zusammenarbeit zwischen den neu konstituierten Räten der Berater und den Nationalen Versammlungen sowie zwischen den Mitgliedern des Hilfsausschusses und den Örtlichen Geistigen Versammlungen betont. Das Gemeinschaftsleben wurde durch den Fokus auf Kinderklassen, die Einführung von Aktivitäten für Jugendliche und Frauen und die regelmäßige Abhaltung von Versammlungssitzungen verbessert. Weitere Initiativen umfassten die ausgiebige Verkündigung des Glaubens und dessen Förderung durch die Medien; die Entwicklung von Bildungszentren, einschließlich Sommerkurse und Lehrinstitute; ein stärkeres Engagement im gesellschaftlichen Leben; und die Förderung von Bahá‘í-Studien.

Infolge all dieser Anstrengungen hatte sich der Glaube bis in die 1990er Jahre auf Zehntausende von Ortschaften ausgebreitet und die Anzahl der Nationalen Versammlungen hatte sich mehr als verdreifacht auf etwa 180. In dieser Zeit folgte die Entwicklung nationaler Gemeinschaften zwei breiten Mustern, die größtenteils von der Reaktion der breiteren Bevölkerung abhingen. Im ersten Muster tendierten lokale Gemeinden dazu, klein zu sein, und nur einige wuchsen auf hundert Gläubige oder mehr an. Diese Gemeinden zeichneten sich oft durch einen starken Konsolidierungsprozess aus, der ein breites Spektrum an Aktivitäten zuließ und das Entstehen einer starken Bahá‘í-Identität begünstigte. Doch wurde zunehmend evident, dass so eine kleine Gemeinschaft - egal wie sehr sie blühte oder versuchte, durch ihre humanitären Anstrengungen anderen zu dienen - nie hoffen könnte, ein Modell für die Umgestaltung der gesamten Gesellschaft darzustellen.

Das zweite Muster formte sich in Ländern heraus, in denen der Prozess des Eintritts in Truppen begann und zu einem exponentiellen Anstieg der Mitgliederzahl, neuen Ortschaften und neuen Institutionen führte. In mehreren Ländern wuchs die Bahá‘í-Gemeinschaft auf über hunderttausend Gläubige an, während Indien etwa zwei Millionen erreichte. Tatsächlich umarmten weltweit in einem einzigen Zeitraum von zwei Jahren in den späten 1980er Jahren mehr als eine Million Seelen den Glauben. Doch an solchen Orten konnte trotz der kreativen und selbstlosen Bemühungen der Konsolidierungsprozess nicht mit der Expansion Schritt halten. Zahlreiche Menschen wurden zu Bahá‘ís, doch es fehlten die Mittel, damit all diese neuen Gläubigen in den grundlegenden Wahrheiten des Glaubens hinreichend vertieft und dynamische Gemeinschaften entwickelt werden konnten. Klassen für die Bahá‘í-Erziehung konnten nicht in ausreichender Zahl eingerichtet werden, um der stetig steigenden Zahl von Kindern und Jugendlichen zu dienen. Über dreißigtausend Lokale Versammlungen wurden gebildet, doch nur ein Bruchteil davon begann zu funktionieren. Aus diesen Erfahrungen wurde deutlich, dass gelegentliche Bildungskurse und informelle Gemeinschaftsaktivitäten, obwohl wichtig, nicht ausreichten, denn sie brachten nur eine relativ kleine Gruppe aktiver Unterstützer der Sache hervor, die, wie engagiert auch immer, nicht für die Bedürfnisse von Tausenden neuer Gläubiger sorgen konnten.

Bis 1996 hatte die Bahá‘í-Welt einen Punkt erreicht, an dem die vielen Aktivitätsbereiche, die über so viele Jahre zu viel Fortschritt beigetragen hatten, einer Neubewertung und Neuorientierung bedurften. Einzelpersonen, Gemeinschaften und Institutionen mussten nicht nur lernen, wie man eine Art von Handeln einleitet, die große Zahlen erreichen kann, sondern auch, wie man schnell die Anzahl der Personen erhöht, die in Diensthandlungen eintreten können, sodass die Konsolidierung mit der beschleunigenden Expansion Schritt halten kann. Der Versuch, den Glauben den vielen Bevölkerungen der Welt vorzustellen, musste systematischer werden. Der Aufruf im Vierjahresplan zu einem “bedeutenden Fortschritt im Prozess des Eintritts in Truppen” war intendiert, anzuerkennen, dass die Umstände des Glaubens sowie die Bedingungen der Menschlichkeit ein anhaltendes Wachstum der Bahá‘í-Weltgemeinde in großem Maßstab zuließen und sogar erforderten. Nur dann konnte die Kraft der Lehren Bahá‘u’lláhs zur Transformation des Charakters der Menschheit zunehmend realisiert werden.

Zu Beginn des Vierjahresplans wurden die Freunde in jeder Region ermutigt, die Ansätze und Methoden zu identifizieren, die auf ihre spezifischen Bedingungen zutrafen und einen systematischen Prozess der Gemeinschaftsentwicklung in Gang zu setzen, bei dem sie ihre Erfolge und Schwierigkeiten überprüfen, ihre Methoden entsprechend anpassen und verbessern, lernen und ohne Zögern voranschreiten sollten. Wenn der Kurs der Handlung unklar war, konnten in verschiedenen Orten verschiedene Ansätze zur Bewältigung der durch den Plan identifizierten spezifischen Herausforderungen getestet werden; erwies sich eine Initiative in einem bestimmten Bereich durch Erfahrung als wirksam, konnten ihre Merkmale mit Institutionen auf nationaler oder internationaler Ebene geteilt und dann an andere Orte verbreitet und sogar zu einem Bestandteil zukünftiger Pläne werden.

Über ein Vierteljahrhundert gab dieser Lernprozess über Wachstum Anlass zu einer Reihe von Konzepten, Instrumenten und Ansätzen, die kontinuierlich den sich entwickelnden Aktionsrahmen der Gemeinschaft verbesserten. Zu den prominentesten Merkmalen gehörte die Schaffung eines Netzwerks von Ausbildungsinstituten – die Bildungsprogramme für Kinder, Jugendliche und Erwachsene anboten –, um die Freunde in großen Zahlen zu ermächtigen und ihre Fähigkeiten für den Dienst zu verbessern. Ein weiteres war das Konstrukt der Cluster, das die Systematisierung der Lehrtätigkeit in handhabbaren geografischen Bereichen durch die Initiierung und allmähliche Stärkung von Wachstumsprogrammen erleichterte und die Verbreitung und Entwicklung des Glaubens innerhalb jedes Landes und weltweit beschleunigte. Innerhalb solcher Wachstumsprogramme entstand ein neues Muster des Gemeinschaftslebens, beginnend mit der Vervielfachung von vier Kernaktivitäten, die als Portale für den Eintritt großer Zahlen dienten, kombiniert mit einer Reihe anderer Bemühungen, einschließlich individueller und kollektiver Lehre, Hausbesuche, Ausrichtung sozialer Zusammenkünfte, Begehung von Fest und heiligen Tagen, Verwaltung von Gemeinschaftsangelegenheiten und Förderung von Aktivitäten für soziale und wirtschaftliche Entwicklung – alles zusammen würde eine Veränderung im spirituellen Charakter der Gemeinschaft bewirken und soziale Bindungen zwischen Individuen und Familien stärken.

Wenn wir auf ein Jahrhundert der Anstrengungen zurückblicken, die Bestimmungen des Göttlichen Plans umzusetzen, wird deutlich, dass die Bahá‘í-Welt einen signifikanten Fortschritt auf der Ebene der Kultur erlebt hat. Immer mehr Menschen sind in einen Prozess bewussten Lernens eingebunden, die Lehren hinsichtlich Wachstum und Entwicklung innerhalb eines durch die Erfahrung der Freunde und die Führung des Hauses der Gerechtigkeit sich entwickelnden Aktionsrahmens anzuwenden. Der Anstieg der Fähigkeit, sich an diesem Lernprozess zu beteiligen, zeigt sich in Merkmalen, die zunehmend in der Bahá‘í-Gemeinschaft offenbar werden: eine bescheidene Haltung des Lernens beizubehalten, ob bei der Feier von Erfolgen oder beim Durchhalten im Angesicht von Hindernissen und Rückschlägen; die Bahá‘í-Identität zu stärken, während eine Ausrichtung bewahrt wird, die allen willkommen ist; und in immer weiteren Bereichen des Strebens zu handeln, während weiterhin ein systematischer und stimmiger Ansatz für die Arbeit der Sache gefördert wird. In Tausenden von Clustern sehen sich immer mehr Menschen als Protagonisten in der Aneignung, Erzeugung und Anwendung von Wissen für ihre eigene Entwicklung und ihren Fortschritt. Sie beteiligen sich an Diskussionen als Familien, Freunde und Bekannte über gehobene spirituelle Themen und Fragen von sozialer Bedeutung; initiieren Aktivitäten, die ein durch seine Andachtscharakter geprägtes Lebensmuster formen; bieten Bildung für junge Menschen und erhöhen deren Fähigkeit zum Dienst; und tragen zum materiellen und sozialen Fortschritt ihrer Gemeinden bei. Sie sind ermächtigt, zum Wohl ihrer lokalen Gemeinschaft und der Welt als Ganzes beizutragen. Indem sie auf diese Weise denken und handeln, haben sie ein tieferes Verständnis für den Zweck der Religion selbst gewonnen.

Mitwirkung im gesellschaftlichen Leben

Eine weitere Dimension der Entfaltung des Göttlichen Plans von ‘Abdu’l-Bahá ist die verstärkte Beteiligung der Bahá‘í-Gemeinschaft am gesellschaftlichen Leben. Seit dem Beginn seines Dienstes lenkte Shoghi Effendi immer wieder die Aufmerksamkeit der Freunde auf die Kraft der Offenbarung Bahá‘u’lláhs, eine organische Veränderung in der Gesellschaft herbeizuführen – ein Prozess, der letztendlich zur Entstehung einer geistigen Zivilisation führen würde. Die Bahá‘ís mussten daher lernen, die Lehren Bahá‘u’lláhs nicht nur zur persönlichen spirituellen Verwandlung, sondern auch für materiellen und sozialen Wandel anzuwenden, beginnend in ihren eigenen Gemeinschaften und dann schrittweise ihre Bemühungen auf die breitere Gesellschaft ausdehnend.

Zur Zeit von ‘Abdu’l-Bahá hatten einige Bahá’í-Gemeinschaften im Iran, zusammen mit einigen anderen in benachbarten Ländern, eine Größe und Bedingungen erreicht, die es ihnen ermöglichten, systematische Bemühungen für soziale und wirtschaftliche Entwicklung zu verfolgen. ‘Abdu’l-Bahá arbeitete unermüdlich mit den Freunden zusammen, um ihren Fortschritt zu leiten und zu fördern. Zum Beispiel ermutigte er die Gläubigen im Iran, Schulen zu gründen, die für Mädchen ebenso wie für Jungen aus allen Gesellschaftsbereichen geöffnet waren und die sowohl in gutem Charakter als auch in Kunst und Wissenschaft ausbildeten. Er entsandte Gläubige aus dem Westen, um diese Entwicklungsarbeit zu unterstützen. Den Bahá‘í-Dörfern von ‘Adasíyyih und dem fernen Daidanaw gab er Anleitung für das spirituelle und materielle Aufblühen dieser Gemeinschaften. Er veranlasste die Schaffung von Einrichtungen für Bildung und andere soziale Dienste um den Mas̱hriqu’l-Aḏhkár in ‘Is̱hqábád herum. Auf seine Anregung hin wurden Schulen in Ägypten und im Kaukasus gegründet. Nach seinem Hinscheiden gab Shoghi Effendi Anleitung zur Ausweitung dieser Bemühungen. Aktivitäten zur Förderung von Gesundheit, Alphabetisierung und der Bildung von Frauen und Mädchen breiteten sich innerhalb der iranischen Gemeinde aus. Angestoßen durch den anfänglichen Impuls, den ‘Abdu’l-Bahá gegeben hatte, wurden weiterhin Schulen in Städten und Dörfern des Landes eröffnet. Diese Schulen blühten für eine Zeit und trugen zur Modernisierung der Nation bei, bis sie 1934 durch die Regierung gezwungen wurden zu schließen.

Anderswo jedoch riet Shoghi Effendi den Freunden, ihre begrenzten menschlichen und finanziellen Ressourcen auf die Lehrtätigkeit und den Aufbau der Verwaltungsordnung zu konzentrieren. Ein in seinem Namen verfasster Brief erklärte, dass „unsere Beiträge zum Glauben der sicherste Weg sind, um ein für alle Mal die Last von Hunger und Elend von der Menschheit zu heben, denn nur durch das System Bahá’u’lláhs – göttlichen Ursprungs – kann die Welt auf ihre Füße gestellt werden“. Andere „können nicht zu unserer Arbeit beitragen oder sie für uns tun“, fuhr der Brief fort, „also ist wirklich unsere erste Verpflichtung, unsere eigene Lehrtätigkeit zu unterstützen, da dies zur Heilung der Nationen führen wird“. Während Einzelne persönliche Wege fanden, um zum materiellen und sozialen Wandel beizutragen, konzentrierten die Bahá’ís im Allgemeinen ihre Ressourcen auf Wachstum und den Aufbau ihrer Gemeinde. In den ersten Jahren nach der Wahl des Hauses der Gerechtigkeit hielt man für eine Zeit an dieser Richtlinie fest. Obwohl das Konzept der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in den Lehren Bahá’u’lláhs verankert ist, war es aufgrund der Umstände des Glaubens während des Dienstes des Hüters und in den darauf folgenden Jahren für die meisten der Bahá’í-Welt nicht praktikabel, Entwicklungsaktivitäten zu unternehmen.

Im Jahr 1983, nach Jahrzehnten unermüdlichen Engagements auf dem Lehrfeld und infolge des signifikanten Wachstums in vielen Ländern weltweit, hatte die Gemeinschaft des Größten Namens das Stadium erreicht, in dem die Arbeit der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in ihre regelmäßigen Bestrebungen einbezogen werden konnte – tatsächlich einbezogen werden musste. Die Freunde wurden aufgefordert, durch ihre Anwendung spiritueller Prinzipien, Rechtschaffenheit des Verhaltens und die Praxis der Beratung sich selbst zu erhöhen und somit Verantwortung als Akteure ihrer eigenen Entwicklung zu übernehmen. Das Amt für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung wurde am Weltzentrum eingerichtet, um dem Haus der Gerechtigkeit zu assistieren, die Aktivitäten der Freunde auf diesem Gebiet weltweit zu fördern und zu koordinieren, und es entwickelte sich mit der Zeit dazu, einen globalen Lernprozess über Entwicklung zu erleichtern. Einzelne Gläubige machten sich daran, verschiedene Aktivitäten zu initiieren, die nicht nur Bahá’ís, sondern auch die breitere Gesellschaft einschlossen. Innerhalb eines Jahrzehnts waren hunderte Entwicklungstätigkeiten auf der ganzen Welt begonnen worden, die sich mit einer Reihe von Fragen wie der Förderung von Frauen, Bildung, Gesundheit, Massenkommunikation, Landwirtschaft, wirtschaftlicher Aktivität und Umwelt befassten.

Die Aktivitäten bewegten sich über ein Spektrum an Komplexität. Ziemlich einfache Tätigkeiten von kurzer Dauer in Dörfern und Städten wurden organisiert, um auf spezifische Probleme und Herausforderungen in diesen Lokalitäten zu reagieren. Nachhaltige Projekte, wie Schulen und Kliniken, wurden gegründet, um soziale Bedürfnisse über einen längeren Zeitraum zu erfüllen, oft zusammen mit organisatorischen Strukturen, um ihre Lebensfähigkeit und Wirksamkeit zu gewährleisten. Und schließlich wurden bis 1996 ein paar von Bahá’ís inspirierte Organisationen mit verhältnismäßig komplexen programmatishen Strukturen von Einzelnen gegründet, um systematisch einen kohärenten Ansatz zur Entwicklung innerhalb einer Bevölkerungsgruppe zu verfolgen, der einen signifikanten Einfluss in einer Region haben würde. In all diesen Bemühungen suchten die Freunde, spirituelle Prinzipien auf praktische Probleme anzuwenden.

Als bahá’í-inspirierte Agenturen sowie Agenturen, die direkt unter der Autorität von Bahá’í-Institutionen standen, in einem Land nach dem anderen erschienen, wurde der Einfluss ihrer Anstrengungen innerhalb der Gemeinschaft und der breiteren Gesellschaft zunehmend offensichtlich, wobei eine dynamische Kohärenz zwischen den materiellen und spirituellen Dimensionen des Lebens zum Ausdruck kam. Fortschritte ereigneten sich nicht nur in der Tat, sondern auch auf Denkebene. Die Freunde kamen zu einem Verständnis einer Reihe von grundlegenden Konzepten: Die Welt ist nicht in Kategorien von entwickelt und unterentwickelt eingeteilt – alle bedürfen der Transformation und einer Umgebung, die die spirituellen, sozialen und materiellen Bedingungen ihrer Sicherheit und ihres Gedeihens bereitstellt. Entwicklung ist kein Prozess, der von einem Volk im Namen eines anderen durchgeführt wird; vielmehr sind die Menschen selbst, wo auch immer sie sich befinden, die Protagonisten ihrer eigenen Entwicklung. Zugang zu Wissen und Teilnahme an dessen Entstehung, Anwendung und Verbreitung stehen im Zentrum des Unterfangens. Anstrengungen beginnen klein und wachsen in Komplexität, während Erfahrungen gesammelt werden. Programme, deren Wirksamkeit in einer Region nachgewiesen wurde, können systematisch in andere eingeführt werden. Während diese Prinzipien und Konzepte in einem bestimmten Umfeld angewandt werden, werden die Freunde zunehmend geschickt darin, ihre sozialen Bedingungen zu analysieren, Einsichten aus den Schriften und aus verschiedenen relevanten Wissensfeldern zu ziehen und Aktivitäten zu initiieren, die vollständig mit der Arbeit des Gemeinschaftsaufbaus integriert sind.

Bis zum Jahr 2018 hatte die weitreichende Verbreitung und zunehmende Komplexität der Bahá’í-Entwicklungsbemühungen rund um die Welt zur Gründung einer neuen Institution im Heiligen Land geführt – der Bahá’í International Development Organization. Diese globale Einrichtung übernahm und erweiterte weiterhin die Funktionen und das Mandat, das zuvor vom Amt für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung ausgeführt wurde, und verstärkte die Bemühungen um soziales Handeln von Einzelpersonen, Gemeinschaften, Institutionen und Agenturen überall. Wie das Amt, das ihm vorausging, besteht ihr Hauptzweck darin, den globalen Lernprozess über Entwicklung zu erleichtern, der sich in der Bahá’í-Welt entfaltet, indem sie Handlung und Reflexion, das Sammeln und Systematisieren von Erfahrungen, Konzeptionalisierung und Schulung fördert und unterstützt – alles im Lichte der Lehren des Glaubens durchgeführt. Letztendlich strebt sie danach, einen deutlich Bahá’í-geprägten Ansatz zur Entwicklung zu fördern.

Parallel zur systematischen Entfaltung der Prozesse von Expansion und Konsolidierung sowie der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung hat sich ein weiteres Hauptaktionsfeld herauskristallisiert: eine größere Teilhabe an den vorherrschenden Diskursen der Gesellschaft. In einer zunehmenden Anzahl von gesellschaftlichen Zusammenkünften, in denen über menschliche Probleme beraten wird, suchen Bahá‘ís, relevante Einsichten aus dem Ozean von Bahá‘u’lláhs Offenbarung zu teilen. Bahá‘u’lláh selbst verkündete einst Sein Heilmittel direkt an die Weltführer und appellierte an die gesamte Menschheit, es anzunehmen. Trotz des ausbleibenden positiven Echo der Könige und Herrscher auf die göttliche Natur Seines Anspruchs, rief Er sie dazu auf, Seine Prinzipien für die Etablierung des Weltfriedens anzuwenden: “Nun, da ihr den Größten Frieden abgelehnt habt, haltet fest an diesem, dem Kleineren Frieden, auf dass ihr vielleicht in irgendeinem Maße eure eigene Lage und die eurer Abhängigen verbessert.” ‘Abdu’l-Bahá verkündete in Schriften wie den Tablets an Den Haag, und besonders in Vorträgen während seiner Reisen in den Westen, unaufhörlich die Lehren Seines Vaters an Mächtige und das Volk, die mit den unzähligen Schwierigkeiten kämpften, denen die Menschheit gegenübersteht.

Schon zu Beginn seines Dienstes war sich Shoghi Effendi der entscheidenden Wichtigkeit bewusst, den Völkern und Führern der Welt die Einsichten und Weisheiten, die in den Bahá‘í-Lehren verankert sind, bekannt zu machen, und förderte Initiativen zu diesem Zweck. Dazu gehörten unter anderem die Eröffnung eines Bahá‘í-Informationsbüros in Genf im Jahr 1925, die Veröffentlichung der Bände von The Bahá’í World und der Aufruf an wissende Bahá‘ís, die Lehren mit dem zeitgenössischen Denken in Bezug auf die drängenden Probleme der Welt in Einklang zu bringen. Nach der Gründung der Vereinten Nationen wurde die Internationale Bahá’í-Gemeinde 1948 als Nichtregierungsorganisation gegründet, die die Bahá‘í-Gemeinden in der ganzen Welt vertrat und sich zunehmend in Aspekte der Arbeit dieses internationalen Gremiums einbrachte. Dies eröffnete ein neues Kapitel in der fortlaufenden Beziehung des Glaubens zu Regierungen, globalen Institutionen und Organisationen der Zivilgesellschaft im internationalen Bereich. Während er nie zuließ, dass dieses Aktionsfeld die primäre Bedeutung der Lehrtätigkeit überstrahlte, ermutigte der Wächter die Freunde, die breitere Gesellschaft mit den Implikationen der Lehren Bahá’u’lláhs vertraut zu machen. “Zusätzlich zu diesem Prozess der Stärkung des Gefüges der Verwaltungsordnung und ihrer Erweiterung”, schrieb er an eine nationale Gemeinschaft, “sollte entschlossen versucht werden,” unter anderem “Kontakt zu den Führern des öffentlichen Denkens” aufzubauen. Er betonte den Austausch statt Anbindung und ermutigte die Gläubigen, sich frei von jeglicher Beteiligung an politischen Angelegenheiten zu halten, und rief sie dazu auf, sich mit gleichgesinnten Organisationen zu sozialen Themen zu engagieren und sie mit den Zielen und Zwecken des Glaubens und der Natur seiner Lehren zu Themen wie der Etablierung des Weltfriedens vertraut zu machen.

Nach der Errichtung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit wurde dieser Prozess der Teilhabe an den Diskursen der Gesellschaft weiter ausgebaut. Zu gegebenen Zeitpunkten arrangierte das Haus der Gerechtigkeit selbst die weitverbreitete Verbreitung der Prinzipien des Glaubens, wie in seiner an die Völker der Welt gerichteten Botschaft, “Das Versprechen des Weltfriedens”. Die Internationale Bahá’í-Gemeinde stärkte ihre Position bei den Vereinten Nationen und sicherte sich letztlich eine formellere Assoziierung mit verschiedenen UN-Agenturen in den 1970er Jahren. Sie veröffentlichte Stellungnahmen zu Weltangelegenheiten und schuf einen einzigartigen Raum für den Dialog mit Regierungen sowie Nichtregierungsorganisationen. Als Organisation anerkannt, die keine eigennützigen Interessen verfolgt, sondern für das Wohl aller Völker arbeitet, spielte sie eine konstruktive Rolle in verschiedenen internationalen Symposiumen, einschließlich der Konferenz über Umwelt und nachhaltige Entwicklung in Rio de Janeiro, der Weltfrauenkonferenz in Peking, dem Weltgipfel für soziale Entwicklung in Kopenhagen und dem Millenniumsforum in New York. Nach der iranischen Revolution und der Erneuerung der Verfolgung der Bahá‘ís im Iran sahen sich mehrere nationale Gemeinschaften veranlasst, den Dialog mit verschiedenen nationalen und internationalen Institutionen und Organisationen zu vertiefen. Daraus resultierend errichteten sie nationale Büros für Außenangelegenheiten, um die Bemühungen auf internationaler Ebene zur Verteidigung des Glaubens zu verstärken.

Mit Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts schuf der organische Fortschritt der Sache Bedingungen für ein systematischeres Engagement in den gesellschaftlichen Diskursen. Internationale und nationale Bahá‘í-Websites erweiterten deutlich die Darstellung der Lehren über ein Spektrum von Themen hinweg.

Das Institute for Studies in Global Prosperity wurde gegründet, um Forschung über die Implikationen der Lehren Bahá’u’lláhs für drängende soziale Fragestellungen zu betreiben; mit der Zeit initiierte es auch eine Reihe von Seminaren, um das Verständnis zu fördern und die Fähigkeiten der Bahá‘í-Universitätsstudenten zu entwickeln. Die Arbeit der Internationalen Bahá’í-Gemeinde, die ursprünglich in New York und Genf zentriert war, wurde auf regionale Zentren in Addis Abeba, Brüssel und Jakarta ausgeweitet. Auf nationaler Ebene lernten die Büros für Außenangelegenheiten zunehmend, auf systematische Weise im Namen ihrer jeweiligen Gemeinschaften an spezifischen nationalen Diskursen teilzunehmen. Zu den intensiv behandelten Themen in verschiedenen Nationen gehörten der Fortschritt von Frauen, die Rolle der Religion in der Gesellschaft, die spirituelle und moralische Ermächtigung der Jugend, die Förderung der Gerechtigkeit und die Stärkung des sozialen Zusammenhalts. Heute wird ein globaler Lernprozess aus der Erfahrung des Beitrags zu diesen nationalen Diskursen vom Büro für Öffentlichen Diskurs am Bahá‘í-Weltzentrum erleichtert. Und auf lokaler Ebene in Nachbarschaften und Dörfern, in ihren Berufen und anderen gesellschaftlichen Räumen, in denen sie als Individuen teilnehmen, lernen die Freunde, Konzepte aus den Bahá‘í-Schriften als Beitrag zur Entwicklung des Denkens und Handelns ihrer Landsleute anzubieten, das notwendig ist, um konstruktiven Wandel herbeizuführen.

Das Engagement auf all diesen Ebenen der Gesellschaft wird dringlicher, da sich der Prozess der Auflösung der alten Weltordnung intensiviert und der Diskurs zunehmend grober und polarisierter wird, was zur Wiederkehr von Konflikten zwischen den konkurrierenden Fraktionen und Ideologien führt, die die Menschheit spalten. Im Einklang mit ihrem Verständnis, dass die von Bahá’u’lláh vorgesehene Transformation die Teilnahme von jedem fordert, suchen Bahá‘ís die Zusammenarbeit mit vielen sympathisierenden Einzelpersonen und Organisationen, die gemeinsame Ziele verfolgen. In solchen Kooperationen teilen die Freunde Einsichten aus den Lehren Bahá’u’lláhs sowie praktische Lektionen, die sie in ihren eigenen Gemeinschaftsaufbauanstrengungen gewonnen haben, während sie gleichzeitig aus der Erfahrung ihrer Kooperationspartner lernen. In der Zusammenarbeit mit Einzelpersonen, Gemeinschaften und Organisationen, sowohl zivil als auch staatlich, bleiben die Freunde sich bewusst, dass der Diskurs über viele soziale Fragen umstritten werden oder mit politischen Ambitionen verwoben sein kann. In allen Umgebungen, in denen sich Bahá‘ís intensiver mit der breiteren Gesellschaft beschäftigen, suchen sie Konsens und Einheit des Denkens zu fördern und Zusammenarbeit und gemeinsame Suche nach Lösungen für die drängenden Probleme der Menschheit zu unterstützen. Für sie ist das Mittel, durch das das Ziel erreicht wird, ebenso wichtig wie das Ziel selbst.

Während der Prozess, sich zunehmend in das Leben der breiteren Gesellschaft einzubringen, in Bahá’í-Gemeinschaften weltweit Wurzeln schlug, entfaltete er sich anfangs neben der Lehrtätigkeit und der Entwicklung der Verwaltung. In den letzten Jahrzehnten jedoch haben die Bemühungen um soziale Aktion und Beteiligung an den Diskursen der Gesellschaft eine deutliche Kohärenz mit denen im Zusammenhang mit Expansion und Konsolidierung erlangt, da die Freunde zunehmend die Elemente des konzeptionellen Handlungsrahmens der globalen Pläne angewandt haben. Während die Freunde in ihren Clustern arbeiten, werden sie unweigerlich in das Leben der sie umgebenden Gesellschaft hineingezogen, und der Lernprozess, der die Bemühungen um Wachstum und Gemeinschaftsbildung antreibt, erstreckt sich auf ein sich erweiterndes Spektrum an Aktivitäten. Das Gemeinschaftsleben zeichnet sich zunehmend durch seinen Beitrag zu materiellem, sozialem und geistigem Fortschritt aus, da die Freunde ihre Fähigkeit kultivieren, die Bedingungen der Gesellschaft um sie herum zu verstehen, Räume zu schaffen, in denen Konzepte aus Bahá’u’lláhs Offenbarung und aus relevanten Bereichen des menschlichen Wissens erforscht werden können, Einsichten auf praktische Probleme anzuwenden und Kapazitäten unter den Gläubigen und in der breiteren Gemeinschaft aufzubauen. Als Ergebnis dieser aufkeimenden Kohärenz über die verschiedenen Tätigkeitsfelder hinweg, wuchsen die grundlegendsten Basisaktivitäten für soziale und wirtschaftliche Entwicklung von einigen hundert im Jahr 1990 auf mehrere tausend bis zum Jahr 2000 und auf Zehntausende bis 2021. Die Beteiligung der Bahá’í am sozialen Diskurs wurde in zahllosen Kontexten, von Nachbarschaften bis hin zu Nationen, mit einer überwältigend positiven Resonanz aufgenommen, da eine Menschheit, die durch die vielfältigen Probleme aufgrund des Wirkens der Kräfte der Desintegration verwirrt und gespalten ist, eifrig nach neuen Einsichten sucht. Auf allen Ebenen der Gesellschaft verbinden Denkerführer zunehmend die Bahá’í-Gemeinschaft mit frischen Konzeptionen und Ansätzen, die von einer immer mehr entzweiten und dysfunktionalen Welt dringend benötigt werden. Die gesellschaftsbildende Kraft des Glaubens, die zu Beginn des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters größtenteils latent war, wird nun zunehmend in Land um Land erkennbar. Die Freisetzung dieser gesellschaftsbildenden Kraft, die aus einem neuen Bewusstsein und einer neuen Lernfähigkeit unter Individuen, Gemeinschaften und Institutionen weltweit resultiert, soll das Kennzeichen der aktuellen und der nächsten Entwicklungsstufen im Entfaltung des Göttlichen Plans sein.

Die Entwicklung des Bahá’í-Weltzentrums

Parallel zum Wachstum des Glaubens und der Entfaltung der Verwaltung fanden während des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters ebenso bedeutende Entwicklungen im Bahá’í-Weltzentrum statt, die durch den Impuls einer weiteren Charta, Bahá’u’lláhs Tafel des Karmel, in Gang gesetzt wurden. Bereits erwähnt wurde das Zusammenspiel der Prozesse, die mit den drei Chartas zusammenhängen, einschließlich des Aufkommens von Institutionen und Agenturen des administrativen Zentrums der Bahá’í-Welt. Dieser Bericht kann nun um einige Überlegungen zur Entwicklung des spirituellen Zentrums erweitert werden.

Als Bahá’u’lláhs Fußstapfen den Boden von ‘Akká berührten, begann das hervorstechende Kapitel Seines Wirkens. Der Herr der Heerscharen offenbarte sich im Heiligen Land. Sein Erscheinen war durch die Zungen der Propheten tausende Jahre zuvor vorausgesagt worden. Die Erfüllung dieser Prophezeiung war jedoch nicht das Ergebnis Seines eigenen Willens, sondern wurde durch die Verfolgung von Seiten Seiner erklärten Feinde erzwungen, die in Seinem Exil gipfelte. “Bei Unserer Ankunft“, erklärte Er in einer Tafel, “wurden Wir mit Fahnen des Lichts begrüßt, woraufhin die Stimme des Geistes ausrief: ‘Bald werden alle, die auf Erden wohnen, unter diesen Fahnen versammelt sein.’” Die spirituelle Kraft dieses Landes wurde durch Seine Gegenwart und die Beisetzung Seiner heiligen Überreste und bald darauf jener Seines Herolds, Selbst eine Manifestation Gottes, unermesslich gesteigert. Es ist nun der Punkt, zu dem jedes Bahá’í-Herz hingezogen wird, das zentrale Ziel ihrer Hingabe, das Ziel jedes strebenden Pilgers. Die Heiligen Stätten der Bahá’í heißen die Völker des Heiligen Landes und tatsächlich die Völker jedes Landes willkommen. Sie sind ein kostbares Vermächtnis, das der ganzen Menschheit anvertraut wurde.

Doch zu Ende des Heroischen Zeitalters und viele Jahre danach war der Griff der Bahá’ís auf das spirituelle Zentrum ihres Glaubens vage. Wie schwierig war es zeitweise für ‘Abdu’l-Bahá, selbst Gebete am Ruheplatz Seines Vaters zu sprechen. Wie prekär war Seine Situation, fälschlicherweise der Rebellion angeklagt zu sein, weil er die Struktur errichtete, in der, auf Befehl von Bahá’u’lláh, die irdischen Überreste des Báb nach der langen Reise vom Ort Seines Martyriums zur Ruhe gelegt wurden. Die gefährliche und unsichere Lage des Weltzentrums hielt auch während des Dienstes des Hüters an, wie es sich zeigte, als die Schlüssel des Schreins von Bahá’u’lláh kurz nachdem er seine Verantwortlichkeiten übernahm von den Übertretern des Bundes beschlagnahmt wurden. So gehörte zu den ersten und wichtigsten Pflichten Shoghi Effendis, die er während seines Dienstes verfolgte, der Schutz und die Erhaltung, die Erweiterung und Verschönerung der Zwillings-Heiligen Schreine und anderer Heiligen Stätten. Um dieses Ziel zu erreichen, musste er eine Zeit des umwälzenden Wandels im Heiligen Land navigieren - einschließlich globaler wirtschaftlicher Turbulenzen, Krieg, wiederholter politischer Übergänge und sozialer Instabilität - während er, ähnlich wie ‘Abdu’l-Bahá vor ihm, die unveränderlichen Bahá’í-Prinzipien der Gemeinschaft mit allen Völkern und des Respekts für die etablierte staatliche Autorität aufrechterhielt. Zu einer Zeit musste er sogar die Verlegung der Überreste von Bahá’u’lláh auf den Berg Karmel in Erwägung ziehen, um ihren Schutz zu sichern. Und während Zeiten der Unruhe und des Konflikts blieb er standhaft in Haifa, selbst als er die kleine Gruppe lokaler Gläubiger anwies, sich auf andere Teile der Welt zu verteilen. Diese mühsame, aber unermüdlich verfolgte Verpflichtung setzte sich bis zu seinen letzten Tagen fort, als der Schrein von Bahá’u’lláh schließlich von den zivilen Behörden als Heilige Stätte der Bahá’í anerkannt wurde, und die Bahá’í-Welt endlich frei war, ihren heiligsten Ort zu erhalten und zu verschönern.

Im Laufe seiner Bemühungen um den Erwerb, die Restaurierung und die Sicherung der Heiligen Stätten erweiterte der Hüter signifikant die Grundstücke um den Heiligen Schrein und das Herrenhaus bei Bahjí und initiierte, was schließlich zu ausgedehnten förmlichen Gärten werden sollte. Auf dem Berg Gottes brachte er den Schrein des Báb, der von ‘Abdu’l-Bahá begonnen wurde, zu seinem lange verzögerten Abschluss, indem er drei weitere Räume hinzufügte, seine Arkade erschuf, die goldene Kuppel erhob und ihn mit Grün umgab. Er zeichnete „den weitgespannten Bogen, um den herum die Gebäude der Weltverwaltungsordnung der Bahá’í gebaut werden sollten“, errichtete an einem Ende dieses Bogens sein erstes Gebäude, das Internationale Archivgebäude, und legte im Herzen desselben die Ruhestätten der Größten Heiligen Blattes, ihres Bruders und ihrer Mutter fest. Die Bemühungen des Hüters zur Entwicklung des Weltzentrums wurden unter der Leitung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit fortgesetzt. Zusätzliches Land und Heilige Stätten wurden erworben und verschönert, die Gebäude auf dem Bogen errichtet und Terrassen vom Fuß bis zur Spitze des Bergs Karmel erweitert, wie ursprünglich von ‘Abdu’l-Bahá vorgesehen und vom Hüter begonnen. Vor dem Ende des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters wurde das Eigentum in der Umgebung des Schreins des Báb auf über 170.000 Quadratmeter erweitert, während eine Reihe von Landtauschgeschäften und Erwerbungen das unmittelbar angrenzende Eigentum um den Schrein von Bahá’u’lláh von etwa 4.000 auf über 450.000 Quadratmeter erweiterte. Und im Jahr 2019 begann der Bau in ‘Akká, nahe dem Riḍván-Garten, eines angemessenen Schreins, der als letzte Ruhestätte für ‘Abdu’l-Bahá dienen sollte.

Im Laufe des Jahrhunderts beschleunigte sich auch das Tempo der Entwicklung des administrativen Zentrums der Bahá’í. Viele Jahre lang, zu Beginn seines Dienstes, sehnte sich der Hüter nach der Unterstützung fähiger Helfer, aber die Bahá’í-Welt war damals zu klein, um die notwendige Unterstützung zu bieten. Doch als die Gemeinde wuchs, konnte das Haus der Gerechtigkeit zunehmend von einem kontinuierlichen Strom von Freiwilligen profitieren, um die Abteilungen und Agenturen einzurichten, die für einen rasch entwickelnden Glauben von essenzieller Bedeutung sind, und den Bedarf im Weltzentrum sowie der sich weltweit vermehrenden Gemeinden zu bedienen. Fragen und Ratschläge, Einsichten und Führung, Besucher und Pilger fließen nun ununterbrochen zwischen allen Teilen des Planeten und dem Herz der Bahá’í-Welt. 1987, nach Jahrzehnten des Wandels und der Unsicherheit, mündeten die geduldigen Bemühungen, die Shoghi Effendi viel früher begonnen hatte, gute Beziehungen zu den zivilen Behörden in Israel aufzubauen, in die formale Anerkennung des Status des Bahá’í-Weltzentrums als das spirituelle und administrative Zentrum der weltweiten Bahá’í-Gemeinde unter der Schirmherrschaft des Universalen Hauses der Gerechtigkeit.

Genauso wie sich im Laufe der Zeit die Beziehungen zwischen Individuen, Gemeinschaften und Institutionen entwickelt und auf vorherigen Errungenschaften aufgebaut haben, um neuen Herausforderungen zu begegnen, gilt dasselbe für das Bahá’í-Weltzentrum und seine Beziehungen zu den Bahá’ís auf der ganzen Welt. Die enge und untrennbare Verbindung des spirituellen und administrativen Zentrums mit der Entwicklung der Bahá’í-Welt wurde in der Botschaft vom 24. Mai 2001 erfasst, die wir den Gläubigen zukommen ließen, die sich zu den Veranstaltungen zur Fertigstellung der Projekte am Berg Karmel versammelt hatten: „Die majestätischen Gebäude, die nun entlang des von Shoghi Effendi für sie vorgezeichneten Bogens am Hang des Berges Gottes stehen, zusammen mit dem prächtigen Flug der Gartenterrassen, die den Schrein des Báb umarmen, sind ein äußeres Zeichen der immensen Kraft, die die Sache, der wir dienen, belebt. Sie zeugen zeitlos davon, dass die Anhänger Bahá’u’lláhs erfolgreich die Grundlagen einer weltweiten Gemeinschaft gelegt haben, die alle Unterschiede überwindet, die die menschliche Rasse teilen, und haben die grundlegenden Institutionen einer einzigartigen und unangreifbaren Verwaltungsordnung ins Leben gerufen, die das Leben dieser Gemeinschaft formt. In der Verwandlung, die am Berg Karmel stattgefunden hat, tritt die Bahá’í-Sache als sichtbare und zwingende Wirklichkeit auf der globalen Bühne in Erscheinung, als das fokale Zentrum von Kräften, die zu Gottes guter Zeit die Rekonstruktion der Gesellschaft bewirken werden, und als mystische Quelle geistiger Erneuerung für alle, die sich ihr zuwenden.“

Ausblick

Einige Wochen bevor Er verstarb, war ‘Abdu’l-Bahá mit einem der Freunde zu Hause. „Komm mit mir“, sagte Er, „damit wir gemeinsam die Schönheit des Gartens bewundern können.“ Dann bemerkte Er: „Sieh, was der Geist der Hingabe zu erreichen imstande ist! Dieser blühende Ort war noch vor einigen Jahren nur ein Haufen Steine, und jetzt ist er grün mit Laub und Blumen. Mein Wunsch ist, dass die Geliebten sich nach meinem Fortgang erheben, um die göttliche Sache zu dienen und, so Gott will, wird es so sein.“ „Bald“, versprach Er, werden jene erscheinen, „die dem Welt Leben bringen werden.“

Geliebte Freunde! Am Ende des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters findet sich die Bahá’í-Welt ausgestattet mit Kapazitäten und Ressourcen, die zur Zeit von ‘Abdu’l-Bahás Ableben nur schwach vorgestellt wurden. Generation um Generation hat gearbeitet, und heute ist eine Vielzahl von Menschen auf der ganzen Welt erhoben worden – geweihte Seelen, die kollektiv die Verwaltungsordnung des Glaubens aufbauen, die Reichweite seines Gemeinschaftslebens erweitern, sein Engagement in der Gesellschaft vertiefen und sein spirituelles und administratives Zentrum entwickeln.

Diese kurze Rückbetrachtung der vergangenen hundert Jahre hat veranschaulicht, wie die Bahá’í-Gemeinde in ihrem Bestreben, die drei göttlichen Charten systematisch auszuführen, zu einer neuen Schöpfung geworden ist, wie von ‘Abdu’l-Bahá vorhergesehen. So wie der Mensch verschiedene Stadien physischen und intellektuellen Wachstums und der Entwicklung durchläuft, bis er seine Reife erreicht, so entwickelt sich auch die Bahá’í-Gemeinde organisch in Größe und Struktur, sowie im Verständnis und in der Vision, indem sie Verantwortlichkeiten übernimmt und Beziehungen zwischen Individuen, Gemeinden und Institutionen stärkt. Im Laufe des Jahrhunderts hat eine Reihe von Fortschritten, die die Bahá’í-Gemeinde sowohl in lokalen Kontexten als auch im globalen Maßstab erfahren hat, es ihr ermöglicht, zielgerichtetes Handeln in einem immer breiteren Spektrum von Unternehmungen zu verfolgen.

Als das Heroische Zeitalter dem Ende zuging, stand die Gemeinde grundlegenden Fragen gegenüber, wie sie ihre Verwaltungsangelegenheiten organisieren sollte, um den Anforderungen des Göttlichen Plans zu entsprechen. Der Wächter leitete die Freunde dabei, wie sie diese ersten Fragen angehen sollten, ein Prozess, der in den entstehenden internationalen Arrangements gipfelte, die zur Zeit seines Ablebens bestanden. Die Kapazität, die in jener Zeit aufgebaut wurde, ermöglichte es der Bahá’í-Welt, eine Reihe neuer Fragen darüber anzugehen, wie sie die Arbeit des Glaubens auf einem höheren Niveau an Breite und Komplexität unter der Leitung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit fortsetzen sollte. Dann, nachdem über mehrere Jahrzehnte hinweg deutliche Fortschritte erzielt wurden, tauchten erneut Fragen bezüglich noch größerer Möglichkeiten für die zukünftige Richtung der Sache auf, noch bevor der Vierjahresplan begann, der eine neue Herausforderung für eine weitere Entwicklungsphase darstellte, zentriert auf einen bedeutenden Fortschritt im Prozess des Masseneintritts in allen Teilen der Welt. Es ist diese wachsende Fähigkeit, komplexe Fragen zu lösen und dann noch komplexere Fragen anzugehen, die den Lernprozess kennzeichnet, der den Fortschritt des Glaubens vorantreibt. Es ist daher offensichtlich, dass mit jedem Schritt vorwärts in seiner organischen Entfaltung die Bahá’í-Welt neue Kräfte und neue Kapazitäten entwickelt, die es ihr ermöglichen, größere Herausforderungen anzunehmen, während sie Bahá’u’lláhs Zweck für die Menschheit anstrebt. Und so wird es trotz der Wechselfälle und Zufälle der Welt, durch Krisen und Siege, mit manch unerwarteter Wendung, durch unzählige Stadien des Formations- und Goldenen Zeitalters bis zum Ende der Sendung fortbestehen.

In den letzten Jahren des ersten Jahrhunderts des Formationszeitalters hat sich ein gemeinsamer Rahmen für Handeln herausgebildet, der zentral für die Arbeit der Gemeinde geworden ist und der das Denken informiert und immer komplexere und effektivere Aktivitäten gestaltet. Dieser Rahmen entwickelt sich kontinuierlich weiter durch die Ansammlung von Erfahrungen und die Führung des Hauses der Gerechtigkeit. Die zentralen Elemente dieses Rahmens sind die spirituellen Wahrheiten und Kardinalprinzipien der Offenbarung. Andere Elemente, die ebenfalls zum Denken und Handeln beitragen, umfassen Werte, Einstellungen, Konzepte und Methoden. Weiterhin gehören dazu das Verständnis der physischen und sozialen Welt durch Einsichten aus verschiedenen Wissensbereichen. Innerhalb dieses sich kontinuierlich entwickelnden Rahmens lernen Bahá’ís, wie sie systematisch Bahá’u’lláhs Lehren in Handeln übersetzen können, um Seine hohen Ziele für die Besserung der Welt zu verwirklichen. Die Bedeutung dieser gesteigerten Lernfähigkeit und ihrer Implikationen für den Fortschritt der Menschheit im aktuellen Stadium ihrer sozialen Entwicklung darf nicht unterschätzt werden.

Wie viel hat die Bahá’í-Welt erreicht! Wie viel bleibt zu tun! Der Neunjahresplan umreißt die Aufgaben, die unmittelbar bevorstehen. Unter den Schwerpunkten sind die Vervielfachung und Intensivierung von Programmen des Wachstums in Clustern weltweit und eine erhöhte Kohärenz in den Arbeiten des Gemeinschaftsaufbaus, der sozialen Aktion und der Teilnahme an vorherrschenden Diskursen durch die konzertierten Anstrengungen der drei Protagonisten des Plans. Das Trainingsinstitut wird weiter gestärkt und wird sich kontinuierlich als Bildungsorganisation entwickeln, die Fähigkeiten zum Dienst entwickelt. Die Samen, die es in den Herzen aufeinanderfolgender Kohorten junger Menschen sät, werden durch andere Bildungsmöglichkeiten genährt werden, um jede Seele zu befähigen, zu sozialem Fortschritt und Wohlbefinden beizutragen. Die Jugendbewegung wird weltweit durch den beispiellosen Fortschritt der Frauen als vollwertige Partnerinnen in Gemeindeangelegenheiten ergänzt werden. Die Kapazität der Bahá’í-Institutionen wird auf allen Ebenen gefördert werden, mit besonderem Augenmerk auf die Gründung und Entwicklung Lokaler Versammlungen und die Vertiefung ihrer Verbindung mit der weiteren Gesellschaft und ihren Führern. Das intellektuelle Leben der Gemeinschaft wird kultiviert werden, um die Strenge und Klarheit des Denkens bereitzustellen, die erforderlich sind, um einer skeptischen Menschheit die Anwendbarkeit des heilenden Mittels von Bahá’u’lláhs Lehren zu bestätigen. Und alle diese Anstrengungen werden durch eine Reihe von Plänen fortgesetzt werden, die eine Herausforderung darstellen, die nicht weniger als eine Generation umspannt und die die Bahá’í-Welt über die Schwelle ihres dritten Jahrhunderts tragen wird.

Die entschlossenen Bemühungen, ein volleres Verständnis von Bahá’u’lláhs Lehren zu erlangen und danach zu leben, finden innerhalb des größeren Kontexts des von Shoghi Effendi beschriebenen zweifachen Prozesses der Desintegration und Integration statt. Das Erreichen des Ziels der aktuellen Serie von Plänen – die Freisetzung von immer größer werdenden Maßen der gesellschaftsbildenden Kraft des Glaubens – erfordert die Fähigkeit, die Realität der Gesellschaft zu erkennen, wie sie auf diese Zwillingsprozesse reagiert und davon geformt wird.

Eine Vielzahl von zerstörerischen Kräften und Ereignissen, einschließlich Umweltzerstörung, Klimawandel, Pandemien, der Niedergang von Religion und Moral, der Verlust von Bedeutung und Identität, die Erosion der Konzepte von Wahrheit und Vernunft, unbändige Technologie, die Verschärfung von Vorurteilen und ideologischen Auseinandersetzungen, allgegenwärtige Korruption, politische und wirtschaftliche Umstürze, Krieg und Völkermord, haben ihre Spuren in Blut und Schmerz auf den Seiten der Geschichte und im Leben von Milliarden hinterlassen. Gleichzeitig können auch hoffnungsvolle konstruktive Trends erkannt werden, die zu jener „universellen Gärung“ beitragen, von der Shoghi Effendi sagte, sie ist „reinigend und formend für die Menschheit in Erwartung des Tages, an dem die Ganzheit der menschlichen Rasse erkannt und ihre Einheit etabliert worden sein wird“. Die Verbreitung des Geistes der weltweiten Solidarität, ein größeres Bewusstsein für globale Abhängigkeit, die Annahme von gemeinschaftlichem Handeln unter Individuen und Institutionen und eine verstärkte Sehnsucht nach Gerechtigkeit und Frieden transformieren menschliche Beziehungen tiefgreifend. Und so bewegt sich die Welt auf Bahá’u’lláhs Vision in zahllosen zögernden Schritten vorwärts, in gelegentlichen dramatischen Sprüngen und mit intermittierenden Strecken, auf denen der Fortschritt stockt oder sogar rückgängig gemacht wird, während die Menschheit die Beziehungen schmiedet, die die Grundlagen einer vereinten und friedlichen Welt bilden.

Die zerstörerischen Kräfte, die die Welt erschüttern, machen auch vor der Bahá‘í-Gemeinschaft nicht halt. In der Tat trägt die Geschichte jeder nationalen Bahá‘í-Gemeinschaft ihre Spuren. Daher wurde in verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten der Fortschritt einer bestimmten Gemeinschaft durch heimtückische soziale Tendenzen verzögert oder durch Opposition vorübergehend eingeschränkt oder sogar ausgelöscht. Periodische Wirtschaftskrisen reduzierten die ohnehin begrenzten finanziellen Ressourcen des Glaubens, wodurch Projekte für Wachstum und Entwicklung gehindert wurden. Die Auswirkungen eines Weltkriegs lähmten für eine Zeit die Fähigkeit der meisten Gemeinschaften, systematische Pläne umzusetzen. Die Umwälzungen, welche die politische Landkarte der Welt neu gestaltet haben, schufen Hindernisse für die vollständige Beteiligung einiger Bevölkerungsgruppen an der Arbeit für die Sache. Religiöse und kulturelle Vorurteile, von denen man glaubte, sie würden zurückgehen, sind mit neuer Vehemenz wieder aufgetaucht. Die Bahá‘ís haben sich bemüht, solchen Herausforderungen mit Ausdauer und Entschlossenheit zu begegnen. Doch im vergangenen Jahrhundert wurde keine noblere Reaktion auf die feindlichen Kräfte, die sich der Ausbreitung der Sache widersetzten, bezeugt als die der Bahá‘ís im Iran.

Von den frühesten Jahren des Dienstes des Hüters an setzte sich die Verfolgung, welche die Bahá‘ís im Iran während des Heroischen Zeitalters erduldet hatten, fort, als Wellen von gewaltsamer Unterdrückung über diese Gemeinschaft fegten. Die Intensität steigerte sich in den Angriffen und der systematischen Kampagne der Unterdrückung, die auf die Iranische Revolution folgte und die bis zum heutigen Tag unermüdlich anhält. Trotz allem, was sie erduldet haben, antworteten die Bahá‘ís im Iran mit ungebrochenem Mut und konstruktiver Widerstandskraft. Sie haben unvergänglichen Ruhm durch solche Errungenschaften erlangt, wie die Gründung des Bahá‘í-Instituts für Höhere Bildung, um die Ausbildung nachfolgender Generationen zu sichern, ihre Bemühungen, die Ansichten der Gerechtigkeitsliebenden unter ihren Landsleuten - ob innerhalb oder außerhalb des Landes - zu wandeln und vor allem, ihre Ausdauer angesichts unzähliger Ungerechtigkeiten, Demütigungen und Entbehrungen, um ihre Glaubensgenossen zu schützen, die Integrität des Glaubens Bahá‘u’lláhs in Seinem geliebten Heimatland zu bewahren und seine Präsenz in diesem Land als Nutzen für seine Bürger zu sichern. In solchen Ausdrucksformen unerschütterlichen Mutes, geweihter Hingabe und gegenseitiger Unterstützung liegen wesentliche Lektionen dafür, wie die Bahá‘í-Welt auf die Beschleunigung der zerstörerischen Kräfte reagieren muss, die in den kommenden Jahren zu erwarten sind.

Im Kern ist die Herausforderung, die durch das Zusammenspiel der Prozesse der Integration und Desintegration präsentiert wird, die Herausforderung, sich an Bahá‘u’lláhs Beschreibung der Wirklichkeit und an Seine Lehren zu halten, während man dem Sog kontroverser und polarisierender Debatten und verführerischer Rezepte widersteht, die vergebliche Versuche wiedergeben, menschliche Identität und soziale Wirklichkeit durch begrenzte menschliche Konzeptionen, materialistische Philosophien und konkurrierende Leidenschaften zu definieren. „Der Allwissende Arzt hat Seinen Finger am Puls der Menschheit. Er erkennt die Krankheit und verschreibt in Seiner unfehlbaren Weisheit das Heilmittel“, sagt Bahá‘u’lláh. „Wir können deutlich erkennen, wie die ganze Menschheit von großen, von unermesslichen Leiden umgeben ist.“ Doch fügt Er hinzu: „Diejenigen, die von Selbstüberschätzung betrunken sind, haben sich zwischen sie und den unfehlbaren Arzt gedrängt. Sieh, wie sie alle Menschen, einschließlich sich selbst, in das Netz ihrer Machenschaften verwickelt haben.“ Wenn Bahá‘ís in die trügerischen Vorstellungen streitender Völker verstrickt werden, wenn sie die Werte, Einstellungen und Praktiken nachahmen, die ein selbstbezogenes und egoistisches Zeitalter definieren, wird die Freisetzung jener Kräfte, die notwendig sind, um die Menschheit aus ihrer Notlage zu erlösen, verzögert und behindert werden. Vielmehr, wie der Hüter erklärt, „müssen die Meisterbauer von Bahá‘u’lláhs aufstrebender Weltordnung noch edlere Höhen des Heldentums erklimmen, während die Menschheit in tiefere Tiefen der Verzweiflung, Degradierung, Zwietracht und Not stürzt. Sie sollen zuversichtlich in die Zukunft voranschreiten, überzeugt davon, dass die Stunde ihrer mächtigsten Anstrengungen und die oberste Chance für ihre größten Heldentaten mit dem apokalyptischen Umbruch zusammenfallen müssen, der den niedrigsten Punkt in den schnell sinkenden Geschicken der Menschheit markiert.“

Niemand kann genau vorhersehen, welchen Verlauf die Kräfte der Desintegration nehmen werden, welche gewaltsamen Konvulsionen die Menschheit in diesem schweren Zeitalter noch heimsuchen werden oder welche Hindernisse und Möglichkeiten entstehen mögen, bis der Prozess in dem Erscheinen jenes Großen Friedens, der das Stadium kennzeichnen wird, in dem die Nationen „die Waffen des Krieges beiseitelegen und sich den Werkzeugen des universellen Wiederaufbaus zuwenden“, seinen Höhepunkt erreicht. Eines jedoch ist sicher: Der Prozess der Integration wird sich ebenfalls beschleunigen und die Bemühungen derer, die lernen, Bahá‘u’lláhs Lehren in die Wirklichkeit umzusetzen, immer enger mit denen in der breiteren Gesellschaft verknüpfen, die Gerechtigkeit und Frieden suchen. In „Die Verkündigung der Göttlichen Gerechtigkeit“ erklärte Shoghi Effendi den Bahá‘ís von Amerika, dass sie sich angesichts der begrenzten Größe ihrer Gemeinschaft und des begrenzten Einflusses, den sie ausübten, zu jener Zeit auf ihr eigenes Wachstum und ihre Entwicklung konzentrieren müssten, während sie lernten, die Lehren anzuwenden. Er versprach jedoch, dass die Zeit kommen würde, in der sie aufgefordert würden, ihre Mitbürger in einem Prozess der Arbeit für die Heilung und Verbesserung ihrer Nation einzubeziehen. Diese Zeit ist nun gekommen. Und sie ist nicht nur für die Bahá‘ís von Amerika gekommen, sondern für die Bahá‘ís der Welt, da die gesellschaftsbildende Kraft, die im Glauben liegt, in immer größerem Maße freigesetzt wird.

Das Freisetzen solcher Kraft hat Implikationen für die kommenden Jahrzehnte. Jedes Volk und jede Nation hat eine Rolle im nächsten Stadium des grundlegenden Umbaus der menschlichen Gesellschaft zu spielen. Alle haben einzigartige Einsichten und Erfahrungen anzubieten für den Aufbau einer vereinten Welt. Und es ist die Verantwortung der Freunde, als Träger von Bahá‘u’lláhs heilender Botschaft, den Bevölkerungen zu helfen, ihre latenten Potenziale freizusetzen, um ihre höchsten Bestrebungen zu erreichen. In diesem Bemühen teilen die Freunde diese kostbare Botschaft mit anderen, bemühen sich, die Wirksamkeit des göttlichen Heilmittels im Leben von Individuen und Gemeinschaften zu demonstrieren, und arbeiten zusammen mit allen, die dieselben Werte und Bestrebungen schätzen und teilen. Während sie dies tun, wird Bahá‘u’lláhs Vision einer vereinten Welt den Menschen, deren Wahrnehmung durch die herrschende Verwirrung in der Welt verzerrt wurde, eine hoffnungsvolle und klare Richtung bieten und einen konstruktiven Weg für die Zusammenarbeit bei der Suche nach Lösungen für langjährige soziale Übel. Da der Geist des Glaubens zunehmend die Herzen durchdringt, um Liebe zu entzünden und die gemeinsame Identität der Menschheit als ein Volk zu stärken, stiftet er ein Gefühl loyaler und gewissenhafter staatsbürgerlicher Verantwortung und lenkt anstelle des Strebens nach weltlicher Macht die Energien in Richtung uneigennützigen Dienstes zum Wohle der Allgemeinheit. Bevölkerungen nehmen immer mehr die Methode der Beratung, Handlung und Reflexion an, um endloses Streiten und Konflikte zu verdrängen. Individuen, Gemeinschaften und Institutionen in diversen Gesellschaften harmonisieren zunehmend ihre Bemühungen in gemeinsamem Zweck, um sektiererische Rivalitäten zu überwinden, und spirituelle und moralische Qualitäten, die grundlegend für den Fortschritt und das Wohlergehen der Menschheit sind, nehmen Wurzeln im menschlichen Charakter und in der sozialen Praxis.

Die Welt bewegt sich in Wahrheit auf ihr Schicksal zu. Da die Sache Bahá‘u’lláhs in das zweite Jahrhundert des Formationszeitalters vorrückt, mögen alle Inspiration aus den Worten des geliebten Hüters schöpfen, dessen lenkende Hand unveränderlich das vergangene Jahrhundert geformt hat. In seinem Schreiben von 1938 über die Durchführung der ersten Phase des Göttlichen Plans sagte er:

„Die Potenziale, mit denen eine allmächtige Vorsehung es ausgestattet hat, werden ohne Zweifel den Förderern erlauben, ihren Zweck zu erfüllen. Viel wird jedoch von dem Geist und der Art und Weise abhängen, in der diese Aufgabe durchgeführt wird. Durch die Klarheit und Beständigkeit ihrer Vision, durch die ungebrochene Vitalität ihres Glaubens, durch die Unbestechlichkeit ihres Charakters, durch die diamantene Kraft ihres Entschlusses, die unvergleichliche Überlegenheit ihrer Ziele und Absichten und den unübertroffenen Umfang ihrer Errungenschaften können jene, die für die Ehre des Größten Namens arbeiten ... am besten denen, die visionlos, glaubenslos und ruhelos sind und zu der Gesellschaft gehören, zu der sie zählen, ihre Fähigkeit beweisen, in der Stunde ihrer erkannten Verdammnis einen Zufluchtsort für deren Mitglieder zu bieten. Erst dann und nur dann wird dieses zarte Pflänzchen, eingebettet in den fruchtbaren Boden einer göttlich bestimmten Verwaltungsordnung und durch die dynamischen Prozesse ihrer Institutionen belebt, seine reichsten und bestimmten Früchte tragen.“

Das Universale Haus der Gerechtigkeit

About The Universal House Of Justice

The Universal House of Justice, established in 1963 and based in Haifa, Israel, is the supreme governing body of the Bahá’í Faith. Comprised of nine members elected every five years by the National Spiritual Assemblies, this institution is responsible for guiding the spiritual and administrative affairs of the Baha'i community globally.