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Dal punto di vista della religione tradizionale, la nostra esperienza terrena è di natura simbolica. Ogni elemento del mondo non è casuale, ma è intriso di scopo e significato. Un simbolo, per sua natura, è un invito a contemplare qualcosa di più profondo della cosa stessa.
Consideriamo l’umile parola “luna”, che è composta da lettere scarabocchiate su una pagina eppure simboleggia un maestoso astro celeste nei cieli. Allo stesso modo, ogni atomo nell’universo è un “segno” che indica i divini misteri trascendenti interni -- in confronto ai quali il mondo esteriore vale meno del nero nell’occhio di una formica morta.
E quanto più vero è ciò per la Parola di Dio -- che è stratificata di significati. Per il cercatore, i misteri della Parola sono il vero pane della vita -- mentre rimangono sfuggenti per coloro senza sete spirituale -- coloro che non hanno occhi per vedere né orecchi per udire.
Il Haykal e l'Uomo Perfetto
Nella Fede Bahá’í, il numero cinque è particolarmente significativo, simboleggiando la realtà nascosta dell’uomo e di Dio, di cui Dio una volta disse: "L’uomo è il mio mistero e io sono il suo mistero“. Il simbolo principale della fede Bahá’í è la stella a cinque punte, il “Haykal”, simbolo dell’Uomo Perfetto.
Perché il mistero nascosto dovrebbe essere associato all’Uomo? Perché l’uomo è una creazione unica -- esiste tra due regni di possibilità. Si erge alla vetta più alta della perfezione materiale e nel punto più basso del regno della Fede. Egli è, per natura, il più malvagio del mondo animale e, per potenziale, un maestoso angelo. L’Uomo Perfetto è l’ideale Manifestato -- un uomo completamente sottomesso allo Spirito della Fede, del tutto libero dalle condizioni materiali. Ma questa realtà è una realtà interna, invisibile. Quindi tutto ciò che realmente conta nell’uomo è completamente invisibile. E il simbolo per questo potenziale interiore è il Haykal, il punto di somiglianza tra l’uomo e Dio. La nobile immagine di Dio al suo interno.
L'Essenza, il Velo, il Soffio di Vita - la Lettera Há’
La lettera tradizionalmente associata al numero “5” è l’“há‘” (“هـ” in arabo, Abjad “5”) -- una lettera usata frequentemente nelle enigmatiche lettere disconnesse del Corano e sempre presente nella formula “Egli è Dio” (هو الله). A causa della sua percepita connessione con il soffio divino della vita, questa lettera è stata tradizionalmente associata con il nome divino “Vivente” (Ḥayy - حي).
Questi due simboli -- il 5 e la “há’” -- sono spesso usati in modo interscambiabile per riferirsi all’aspetto nascosto ed essenziale del divino. Nel contesto bahá‘í, la loro associazione si estende ancora più in profondità. Il Báb ha associato il ‘5’ e la “há’” a sé stesso e in particolare al Suo ministero per la sua natura velata (i primi cinque anni del ministero del Báb furono avvolti nel mistero considerando la natura pericolosa della Sua ultima affermazione). Per approfondire l’argomento, si veda "Ayyám-i-Há’, Significati Misteriosi dei Giorni del Cinque" che esplora l’interpretazione del Báb del numero 5 e della lettera “há’” e l’uso che ne fa Bahá’u’lláh in quei pochi giorni ‘al di là di ogni nome’ nel calendario bahá‘í. Il Báb scrisse una tavola interpretativa spiegando molti dei significati della lettera “há’“, parte della quale è stata citata da Bahá‘u’lláh nel famoso “Kitáb-i-Íqán”:
Allo stesso modo, nella Sua interpretazione della lettera “Há,” Egli anelò al martirio, dicendo: “Mi sembra di aver udito una Voce che chiama nel mio intimo: ‘Sacrifica ciò che più ami nel cammino di Dio, così come Ḥusayn, la pace sia su di lui, ha offerto la sua vita per amor Mio.’... Affinché tutti conoscano il grado della Mia pazienza, della Mia rassegnazione e del Mio sacrificio personale nel cammino di Dio.
(Bahá’u’lláh, The Kitáb-i-Íqán, # 271)
Significato Semitico Condiviso della lettera "h" Attraverso i Mari del Tempo
Benché la numerologia Abjad sia specifica per lo script arabo, le profonde radici semitiche dell’arabo sono condivise con lo script fenicio -- condivise in particolare con il cugino dell’arabo, l’ebraico. Il numero 5 nel sistema di Gematria ebraico equivale anche alla lettera “h” (“ה”). Questa lettera appare due volte nel nome divino “YHWH” (יהוה) ed è tradizionalmente associata alla parola “Chai” (חי) che significa, naturalmente, “vita” o “vivente”.
Queste somiglianze sono innumerevoli nel tempo. In ogni religione si identificano cinque pratiche fondamentali. Forse a causa delle cinque dita della mano o dei cinque sensi -- per quale motivo abbiamo una geometria sacra del comportamento che risuona attraverso religioni ed epoche.
Il talismano protettivo Mudras, i 5 percorsi etici, i 5 pilastri, i 5 principi
Nell’induismo, cinque doveri sacri guidano l’anima: studio, rituale, austerità, beneficenza, culto. Il buddismo illumina i cinque aggregati che compongono l’esistenza: forma, sensazione, percezione, condizionamento, coscienza. I cinque pilastri dell’Islam elevano i fedeli attraverso la fede, la preghiera, l’elemosina, il digiuno, il pellegrinaggio. Per i musulmani Shí‘ah, cinque principi chiamano i fedeli: preghiera quotidiana, carità, digiuno, fedeltà al profeta e agli imam, pellegrinaggio alla Mecca. Il Taoismo percepisce il movimento della natura nelle cinque trasformazioni: legno, fuoco, terra, metallo, acqua.
Sia gli obblighi hindu, i costituenti dell’essere buddista o gli articoli di fede abramitici, ogni tradizione attribuisce a questo numero un importo simbolico denso, rappresentando una completezza nella vita spirituale. Il ritmo armonico del cinque ha riecheggiato nella storia collettiva dell’umanità, sottolineando la nostra ricerca condivisa di guida e completezza. Consideriamo solo alcune delle numerose altra assegnazioni coincidenti:
I Cinque Contenitori & le Cinque Corrispondenze della Cabala
Ebraismo: La Torah, i cinque libri associati a Mosè, sono tradizionalmente riferiti dai cristiani con il termine greco “Pentateuco”, che significa “Cinque Contenitori”. Inoltre, mentre i cinque sensi sono la nostra interfaccia esterna con il mondo, le tradizioni hanno spesso abbinato questi sensi esterni a una percezione divina interna, proprio come la “vista” è accoppiata con la “consapevolezza interiore”.
Ad esempio, nella tradizione della Cabala, i cinque sensi esterni sono correlati a differenti regni spirituali interni: la vista alla Saggezza (Chochmah), l’udito all’Intelligenza (Binah), l’olfatto alla Gentilezza amorevole (Chesed), il gusto alla Forza (Gevurah) e il tatto alla Bellezza (Tiferet). Ogni senso eleva l’anima per ricevere l’illuminazione spirituale attraverso la sua sefirah corrispondente o elemento sull’albero della vita cabalistico, permettendo il superamento del fisico e il raggiungimento di una coscienza superiore attraverso una percezione raffinata.
19, La Contropposizione del 5, Il Manifesto e l'Occulto
La contropposizione al numero 5 è tradizionalmente rappresentata dal numero 19. Per esempio, la frase fondamentale dell’Islam che si ripete 114 volte nel Corano è “Nel nome di Dio, il Compassionevole, il Misericordioso”. In arabo questa frase (“بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ“) ha 19 lettere mentre l’alfabeto arabo ne conta 24. Questa differenza di 5 è stata interpretata come una formula in cui il 19 rappresenta la divinità manifesta e il 5 l’occulto. Il 19 in sé ha l’implicazione di essere l’unità perfetta -- infatti la parola “uno” o “unità” o “unicità” è wáḥid (واحد - Abjad 19), il che aggiunge significativi strati di simbolismo.
E non è passato inosservato che anche 114 è un multiplo di 19. Inoltre, il Corano menziona il 19 come il numero di un particolare rango di angeli. E alcuni studiosi islamici sono andati anche oltre nella loro analisi, affermando che la prevalenza del numero 19 in vari schemi all’interno del Corano è essa stessa una prova manifesta della sua natura divina.
Entra il Profeta Occultato di Shíráz, il 5 e il 19
Ma sicuramente l’uso più drammatico del 19 & 5 fu il breve ma intenso ministero di ‘Alí-Muḥammad, il giovane Profeta S̱hírází che apparve nella metà del XIX secolo nell’oscurità della Persia Qájár. Se avesse dichiarato fin dall’inizio di essere il promesso (il Qá‘im, colui che deve sorgere), sarebbe stato brutalmente abbattuto fin dal primo giorno.
Invece, egli mise insieme i suoi apostoli in numero di 18 e li chiamò “lettere” (dell’“Essere”) (Ḥurúf al-Ḥayy - حروف الحيّ) e si aggiunse a loro per formare una perfetta “unità” di 19 (ricordate wáḥid, Abjad “19”). Si sparpagliarono in tutte le direzioni con istruzioni precise per diffondere la sua Causa seguendo una meticolosa fase di occultamento e velamento di 5 anni. Parte di questo velamento consisteva nell’istruzione di diffondere ampiamente i suoi scritti rifiutando però di discutere della sua posizione o identità. Agli apostoli fu detto di rivelare alle persone soltanto che "...la Porta per il Promesso è stata aperta, la Sua prova è inconfutabile e la Sua testimonianza è completa." Questa era una strategia del ’il vero gregge riconosce la voce del proprio pastore‘.
Inoltre, ciascuno degli apostoli fu mandato a casa per insegnare nella propria provincia -- dove aveva massima autorità e prestigio. Mulla Ḥusayn, per esempio, viaggiava ritornando nella sua provincia natale di Khorasan, dove una folla eccitata di 12.000 persone uscì dalla sua città natale di Bushruyih per accoglierlo. Questi 5 anni di velamento furono efficaci -- e attraverso il paese si diffuse un’ondata di fervente ricerca. Il Báb istruì i suoi apostoli a raccogliere i nomi dei credenti iscritti in unità di 19 e ordinò una gerarchia di gradi, ciascuno composto da 19 gruppi di 19. Questa classificazione per 361 corrispondeva al termine mistico “tutte le cose” (kullá shay - “كل شيء“, Abjad 361).
Il Qá'im nascosto nel velo stesso
Curiosamente, lo strumento più potente che il giovane Profeta utilizzò per celare la sua missione fu il titolo di “Báb” stesso (باب - e naturalmente, Abjad “5”), che tutti presero per coincidenza come il “quinto cancello” dell’Imám nascosto. Egli stesso spiegò questa velatura quinquennale nel Suo “Tafsir al-Ha’“, un commento sull’importanza della lettera ‘h’ (e naturalmente, Abjad “5”), che nascosto nel termine “Báb” vi era il simbolo del divino nascente -- l’ ‘Alif (la parte ا di Báb باب) che “sorge” (Qá‘im) all’interno del simbolo stesso della velatura.
Così 19 anime innescarono una rivoluzione spirituale nel corso di 5 anni, che avrebbe posto fine al ciclo adamico e avviato un nuovo ciclo destinato a durare non meno di 5 mila secoli. Lanciandosi in questo nuovo ciclo universale con un calendario unico caratterizzato da 19 mesi nominati ciascuno di 19 giorni denominati -- corretto periodicamente dall’inserzione occasionale di 5 giorni intercalari innominati. Nel Suo calendario, concluse ogni ciclo annuale con un mese di digiuno e preparazione spirituale -- un mese che portava il Suo stesso nome (‘Ala) e aprì ogni nuovo anno nel verdeggiante equinozio primaverile con il mese di Bahá. Il Báb amava sicuramente la simmetria divina.
E questa giustapposizione di 19 e 5 -- il manifesto e l’occulto -- permea le sacre scritture. Così come è detto "O Tu Che sei il più manifesto dei manifesti e il più nascosto dei nascosti!"
