Réflexions sur le premier siècle de l'âge de formation

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Réflexions sur le premier siècle de l'Âge de formation

par La Maison Universelle de Justice

Narration Audio

Narration Audio par Bahiyyih Nakhjavani Téléchargement MP3, 35.8 Mo, 2 heures 29 minutes

28 novembre 2023

Aux Bahá’ís du Monde

Chers Amis bien-aimés,

Le 27 novembre 2021, au milieu de la nuit calme et obscure, près de six cents représentants d’Assemblées Spirituelles Nationales et de Conseils Bahá’ís Régionaux se sont rassemblés, avec les membres de la Maison Universelle de Justice et du Centre International d’Enseignement, ainsi que le personnel du Centre Mondial Bahá’í, pour commémorer avec la solennité requise, dans l’enceinte de Son Saint Mausolée, le centenaire du décès d’‘Abdu’l-Bahá. Tout au long de cette nuit, au fur et à mesure que la terre tournait, les communautés Bahá’íes du monde entier se sont également rassemblées dans une dévotion respectueuse, dans des quartiers et des villages, des villes et des cités, pour rendre hommage à une Figure sans parallèle dans l’histoire religieuse, et dans la contemplation du siècle de réalisations qu’Il avait Lui-même mis en mouvement.

Cette communauté — le peuple de Bahá, ardents amoureux d’‘Abdu’l-Bahá — forte aujourd’hui de millions d’âmes, s’est aujourd’hui étendue à quelque cent mille localités dans 235 pays et territoires. Elle est sortie de l’obscurité pour occuper sa place sur la scène mondiale. Elle a élevé un réseau de milliers d’institutions, du niveau local au niveau international, unissant des peuples divers dans le but commun de donner expression aux enseignements de Bahá’u’lláh pour la transformation spirituelle et le progrès social. Dans de nombreuses régions, son modèle de construction de communautés locales dynamiques a embrassé des milliers — et dans certains cas, des dizaines de milliers — d’âmes. Dans ces contextes, un nouveau mode de vie se dessine, distingué par son caractère dévotionnel ; l’engagement des jeunes à l’éducation et au service ; la conversation intentionnelle entre familles, amis et connaissances sur des thèmes d’importance spirituelle et sociale ; et des efforts collectifs pour le progrès matériel et social. Les Écritures Sacrées de la Foi ont été traduites en plus de huit cents langues. L’élévation des Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs nationaux et locaux annonce l’apparition de milliers de futurs centres dédiés au culte et au service. Le centre spirituel et administratif mondial de la Foi a été établi à travers les villes saintes jumelles d’‘Akká et Haïfa. Et, malgré les limitations actuelles de la communauté, trop évidentes lorsqu’elles sont vues par rapport à ses idéals et aspirations suprêmes — ainsi que la distance qui la sépare de l’atteinte de son objectif ultime, la réalisation de l’unité du genre humain —, ses ressources, sa capacité institutionnelle, sa capacité à soutenir une croissance et un développement systématique, son engagement auprès d’institutions partageant les mêmes idées, et son influence constructive sur la société se tiennent à un niveau de réalisation historique sans précédent.

Quel chemin a parcouru la Foi depuis ce moment, il y a un siècle, quand ‘Abdu’l-Bahá nous a quittés! À l’aube de ce jour affligeant, la nouvelle de Son décès s’est répandue à travers la ville de Haïfa, consumant les cœurs de chagrin. Des milliers de personnes se sont rassemblées pour Ses funérailles : jeunes et vieux, haut-placés et humbles, officiels distingues et le peuple — Juifs et Musulmans, Druzes et Chrétiens, ainsi que des Bahá’ís — une assemblée telle que la ville n’en avait jamais témoigné. Aux yeux du monde, ‘Abdu’l-Bahá avait été un champion de la paix universelle et de l’unité de l’humanité, un défenseur des opprimés et un promoteur de la justice. Pour les habitants d’‘Akká et de Haïfa, Il était un père et un ami bienveillant, un conseiller avisé et un refuge pour tous ceux qui en avaient besoin. À Ses funérailles, ils ont exprimé avec ferveur leur amour et leurs lamentations.

Naturellement, toutefois, c’étaient les Bahá’ís qui ressentaient le plus vivement Sa perte. Il était le précieux don confié par la Manifestation de Dieu pour les guider et les protéger, le Centre et le Pivot du pacte sans égal et englobant tout de Bahá’u’lláh, le parfait Exemple de Ses enseignements, l’Interprète infaillible de Sa Parole, l’incarnation de chaque idéal Bahá’í. Tout au long de Sa vie, ‘Abdu’l-Bahá avait travaillé sans relâche au service de Bahá’u’lláh, accomplissant dans son intégralité la confiance sacrée de Son Père. Il avait nourri et protégé avec fidélité la précieuse semence qui avait été plantée. Il avait abrité la Cause dans le berceau de sa naissance et, guidant son expansion en Occident, avait établi là le berceau de son administration. Il avait assuré la fermeté des pas des croyants et avait élevé un groupe de champions et de saints. De Ses propres mains, Il avait enterré les restes saints du Báb dans le mausolée qu’Il avait érigé sur le Mont Carmel, avait soigneusement pris soin des Saints Mausolées jumeaux, et avait posé les fondations du centre administratif mondial de la Foi. Il avait protégé la Foi contre ses ennemis, internes et externes. Il avait révélé la précieuse Charte pour partager les enseignements de Bahá’u’lláh avec tous les peuples à travers le monde, ainsi que la Charte qui a appelé à l’existence et mis en mouvement les processus de l’Ordre Administratif. Sa vie avait couvert toute la période de l’Âge Héroïque initié par la déclaration du Báb ; Son ascension a inauguré un nouvel Âge dont les traits étaient encore inconnus aux croyants. Que deviendrait Ses bien-aimés ? Sans Lui, sans Sa guidance continuelle, l’avenir semblait incertain et sombre.

Dévasté par la nouvelle du décès d’‘Abdu’l-Bahá, Son petit-fils Shoghi Effendi s’était empressé de quitter ses études en Angleterre pour la Terre Sainte, où il reçut un second coup accablant. ‘Abdu’l-Bahá l’avait désigné comme le Gardien et Chef de la Foi, confiant au monde Bahá’í sa garde. Dans la douleur et l’angoisse, mais soutenu par la sollicitude infaillible de la fille bien-aimée de Bahá’u’lláh, Bahíyyih Ḵhánum, Shoghi Effendi revêtait la lourde étoffe de sa charge et commençait à évaluer les conditions et les perspectives de la communauté naissante.

L’annonce de la nomination de Shoghi Effendi comme le Gardien fut accueillie avec soulagement, gratitude et déclarations de loyauté par l’ensemble des croyants. L’angoisse de leur séparation du Maître fut apaisée par les assurances dans Son Testament qu’Il ne les avait pas laissés seuls. Un petit nombre de déloyaux, cependant, contestèrent l’héritier choisi par ‘Abdu’l-Bahá et, motivés par leurs propres ambitions et égo, s’élevèrent contre lui. Leur trahison à ce moment critique de transition fut aggravée par les nouvelles machinations des ennemis avérés du Maître. Pourtant, bien que durement éprouvé par un tel chagrin et ces épreuves, et face à d’autres obstacles redoutables, Shoghi Effendi commença à mobiliser les membres des communautés Bahá’íes largement dispersées pour entreprendre la tâche monumentale de poser les fondations de l’Ordre Administratif. Les individus, précédemment galvanisés par la personnalité unique d’‘Abdu’l-Bahá, commençaient progressivement à coordonner leurs efforts dans une entreprise commune sous la direction patiente mais résolue du Gardien.

Alors que les Bahá’ís commençaient à assumer leurs nouvelles responsabilités, Shoghi Effendi leur fit comprendre à quel point leur compréhension de la Révélation sacrée dont ils étaient dépositaires était encore élémentaire, et combien les défis à relever étaient imposants. “Qu’elle est vaste, la Révélation de Bahá’u’lláh ! Quelle est grande l’ampleur de Ses bénédictions déversées sur l’humanité en ce jour !” écrivait-il. “Et pourtant, combien pauvre, combien inadéquate est notre conception de leur signification et de leur gloire ! Cette génération se tient trop près d’une Révélation si colossale pour apprécier à leur juste mesure les possibilités infinies de Sa Foi, le caractère sans précédent de Sa Cause et les dispensations mystérieuses de Sa Providence.” “Le contenu du Testament du Maître est bien trop complexe pour que la génération actuelle puisse le comprendre”, écrivait son secrétaire en son nom.“Il faudra au moins un siècle de mise en œuvre effective avant que les trésors de sagesse qu’il contient ne puissent être révélés.” Pour comprendre la nature et les dimensions de la vision de Bahá’u’lláh d’un nouvel Ordre mondial, il expliqua, “Nous devons nous en remettre au temps et à la direction de la Maison universelle de justice de Dieu pour obtenir une compréhension plus claire et plus complète de ses dispositions et implications.”

Le moment présent, qui suit, comme il le fait, l’achèvement d’un siècle complet de “mise en œuvre effective”, offre un point de vue propice à partir duquel glaner de nouvelles perspectives. C’est ainsi que nous avons choisi l’occasion de cet anniversaire pour prendre un moment de réflexion avec vous sur la sagesse inscrite dans les dispositions du Testament, pour retracer le cours du déploiement de la Foi et observer la cohérence des étapes de son développement organique, pour discerner les possibilités inhérentes aux processus qui la font progresser, et pour apprécier sa promesse pour les décennies à venir, alors que son pouvoir de remodeler la société se manifeste de plus en plus dans le monde à travers l’impact croissant de la stupéfiante Révélation de Bahá’u’lláh.

Traduire l'écrit en réalité et en action

Le dessein de Bahá’u’lláh est d’inaugurer une nouvelle étape dans le développement humain : l’unité organique et spirituelle des peuples et des nations du monde, marquant ainsi l’âge de maturité de la race humaine et caractérisée, avec le temps, par l’émergence d’une civilisation et d’une culture mondiales. Pour ce faire, Il a révélé Ses enseignements pour la transformation intérieure et extérieure de la vie humaine. « Chaque verset que cette Plume a révélé est une porte éclatante et lumineuse qui dévoile les gloires d’une vie sainte et pieuse, d’actes purs et immaculés », a-t-Il affirmé. Et dans d’innombrables Tablettes, Lui, le Divin Médecin, a diagnostiqué les maux qui affligent l’humanité et a prescrit Son remède guérisseur pour « l’élévation, l’avancement, l’éducation, la protection et la régénération des peuples de la terre ». Bahá’u’lláh a expliqué que « L’appel et le message que Nous avons délivrés n’avaient jamais pour but d’atteindre ou de profiter à une seule terre ou à un seul peuple. » « Il incombe à chaque homme de perspicacité et de compréhension », a-t-Il écrit, « de s’efforcer de traduire ce qui a été écrit en réalité et action... » « Heureux et béni soit celui qui s’élève pour promouvoir les meilleurs intérêts des peuples et des tribus de la terre. »

La tâche de construire un monde mature, pacifique, juste et uni est une entreprise immense à laquelle tous les peuples et nations doivent pouvoir participer. La communauté Bahá’íe accueille tous ceux qui souhaitent s’associer à cette entreprise en tant que protagonistes d’une entreprise spirituelle capable de surmonter les forces de désintégration érodant l’ancien ordre social et de conférer une forme tangible à un processus intégratif qui mènera au dévoilement d’un nouvel ordre en remplacement. L’Âge de la Formation est cette période critique dans le développement de la Foi durant laquelle les amis prennent de plus en plus conscience de la mission confiée par Bahá’u’lláh, approfondissent leur compréhension de la signification et des implications de Sa Parole révélée, et cultivent systématiquement leurs capacités – les leurs propres et celles des autres – afin de mettre en pratique Ses enseignements pour l’amélioration du monde.

Dès le début de son ministère, Shoghi Effendi a guidé les Bahá’ís dans leurs efforts pour acquérir une compréhension plus profonde de leur mission, qui définirait leur identité et leur dessein. Il leur a expliqué la signification de la venue de Bahá’u’lláh, Sa vision pour l’humanité, l’histoire de la Cause, les processus qui remodelent la société, et le rôle que les Bahá’ís doivent jouer dans la contribution à l’avancement de l’humanité. Il a décrit la nature du développement de la communauté Bahá’íe afin que les amis comprennent qu’elle subirait de nombreuses transformations, souvent inattendues, au fil des décennies et des siècles. Il a également décrit la dialectique de la crise et de la victoire, les préparant au chemin tortueux qu’ils doivent traverser. Il a appelé les Bahá’ís à affiner leur caractère et à aiguiser leur esprit pour relever les défis de la construction d’un nouveau monde. Il les a exhortés à ne pas désespérer face aux problèmes d’une communauté naissante et rapidement évolutive ou aux privations et au milieu en détérioration d’un âge tumultueux, leur rappelant que la pleine expression des promesses de Bahá’u’lláh était dans l’avenir. Il a expliqué que les Bahá’ís devaient être comme un levain – une influence pénétrante et vivifiante – qui pourrait inspirer d’autres à se lever et à surmonter les modèles enracinés de division, de conflit et de concurrence pour le pouvoir, de sorte que les aspirations les plus élevées de l’humanité puissent finalement être réalisées.

Tout en consolidant ces vastes domaines de compréhension, le Gardien a également guidé les croyants, étape par étape, à apprendre comment établir effectivement la base structurelle de l’Ordre Administratif et à partager systématiquement les enseignements de Bahá’u’lláh avec d’autres. Il a patiemment dirigé leurs efforts en clarifiant progressivement la nature, les principes et les procédures qui caractérisent cet Ordre, tout en élevant leur capacité à enseigner la Foi, individuellement et collectivement. Sur chaque question vitale, il donnait des orientations et les croyants consultaient et s’efforçaient d’appliquer ses conseils, partageant leurs expériences avec lui et posant des questions lorsqu’ils étaient confrontés à des problèmes perplexes et des difficultés. Puis, en tenant compte de l’expérience accumulée, le Gardien offrait des conseils supplémentaires et élaborait les concepts et les principes qui permettraient aux amis d’ajuster leur action au besoin, jusqu’à ce que leurs efforts s’avèrent efficaces et puissent être appliqués plus largement. En réponse à ses directives, les amis ont démontré une foi inébranlable dans la vérité de la Parole révélée, une confiance infaillible dans sa vision et sa sagesse infallible, et une résolution inébranlable à transformer les différents aspects de leur vie selon le modèle établi dans les Enseignements. De cette manière, une capacité à apprendre comment appliquer les Enseignements a été progressivement cultivée au sein de la communauté. L’efficacité de cette approche a été démontrée de la manière la plus éclatante au sommet de son ministère, lorsque le monde bahá’í a combiné ses forces pour les réalisations sans précédent de la Croisade Spirituelle de Dix Ans.

Les efforts de Shoghi Effendi pour mettre les croyants sur la voie de l’apprentissage ont été poursuivis, après son décès, sous la direction de la Maison Universelle de Justice. Durant les dernières années du premier siècle de l’Âge de la Formation, les aspects essentiels d’un processus d’apprentissage qui en était à ses débuts au début de ce siècle étaient consciemment saisis et systématiquement mis en œuvre par les Bahá’ís du monde entier dans toute la gamme de leurs entreprises.

Aujourd’hui, la communauté Bahá’íe se distingue par un mode de fonctionnement caractérisé par l’étude, la consultation, l’action et la réflexion. Elle augmente constamment sa capacité à appliquer les Enseignements dans une variété d’espaces sociaux et à collaborer avec ceux de la société au sens large qui partagent l’aspiration à revitaliser les fondations matérielles et spirituelles de l’ordre social. Dans l’alembic transformatif de ces espaces, dans la mesure du possible, les individus et les communautés deviennent des protagonistes de leur propre développement, l’embrassement de l’unité de l’humanité bannit les préjugés et l’altérité, la dimension spirituelle de la vie humaine est encouragée grâce à l’adhésion au principe et au renforcement du caractère dévotionnel de la communauté, et la capacité d’apprentissage est développée et orientée vers une transformation personnelle et sociale. L’effort pour comprendre les implications de ce que Bahá’u’lláh a révélé et pour appliquer Son remède guérisseur est maintenant devenu plus explicite, plus délibéré, et une partie indélébile de la culture Bahá’íe.

La saisie consciente du processus d’apprentissage et son extension dans le monde entier, du niveau local à l’arène internationale, sont parmi les plus beaux fruits du premier siècle de l’Âge de la Formation. Ce processus informera de plus en plus le travail de chaque institution, communauté et individu dans les années à venir, à mesure que le monde bahá’í relèvera des défis toujours plus grands et libérera dans des mesures toujours plus vastes le pouvoir de construction de la société de la Foi.

Dans ses efforts pour aider les amis à comprendre le développement de la Foi et leurs responsabilités associées, Shoghi Effendi a fait référence à « l’impulsion triple générée par la révélation de la Tablette du Carmel par Bahá’u’lláh, ainsi que le Testament et les Tablettes du Plan Divin légués par le Centre de Son Alliance — les trois Chartes qui ont mis en mouvement trois processus distincts, le premier opérant dans la Terre Sainte pour le développement des institutions de la Foi à son Centre Mondial et les deux autres, à travers le reste du monde bahá‘í, pour sa propagation et l’établissement de son Ordre Administratif ». Les processus associés à chacune de ces Chartes Divines sont interdépendants et se renforcent mutuellement. L’Ordre Administratif est l’instrument principal pour la mise en œuvre du Plan Divin, tandis que le Plan est l’agent le plus puissant pour le développement de la structure administrative de la Foi. Les progrès au Centre Mondial, le cœur et le centre nerveux de l’administration, exercent une influence marquée sur le corps de la communauté mondiale et sont à leur tour affectés par sa vitalité. Le monde bahá‘í évolue et se développe organiquement alors que les individus, les communautés et les institutions s’efforcent de traduire en réalité les vérités de la Révélation de Bahá’u’lláh. À présent, à la fin du premier siècle de l’Âge de la Formation, le monde bahá‘í est en mesure de saisir plus pleinement les implications inhérentes à ces Chartes immortelles pour le développement de la Foi. Et parce qu’il a accru sa compréhension du processus dans lequel il est engagé, il peut mieux apprécier sa propre expérience au cours du siècle passé et peut agir plus efficacement pour réaliser le dessein voulu par Bahá’u’lláh pour l’humanité dans les décennies et les siècles à venir.

La perpétuation de l'Alliance

Pour préserver l’unité de Sa Foi, maintenir l’intégrité et la flexibilité de Ses enseignements, et garantir le progrès de toute l’humanité, Bahá’u’lláh a établi une Alliance avec Ses fidèles qui est unique dans les annales de l’histoire religieuse par son autorité et sa nature explicite et complète. Dans Son Livre le Plus Saint et dans le Livre de Son Alliance, ainsi que dans d’autres Tablettes, Bahá’u’lláh a instruit qu’après Son départ, les amis devraient se tourner vers ‘Abdu’l-Bahá, le Centre de cette Alliance, pour guider les affaires de la Foi. Dans Son Testament, ‘Abdu’l-Bahá a perpétué l’Alliance en fixant les dispositions pour l’Ordre Administratif ordonné dans les Écrits de Bahá’u’lláh, assurant ainsi la continuité de l’autorité et du leadership à travers les institutions jumelles de la Tutelle et de la Maison Universelle de Justice, ainsi qu’une relation saine entre les individus et les institutions au sein de la Foi.

L’histoire a amplement démontré que la religion peut servir soit d’instrument puissant pour la coopération et propulser l’avancement de la civilisation, soit de source de conflit occasionnant des dommages incalculables. Le pouvoir unificateur et civilisateur de la religion commence à décliner lorsque les fidèles commencent à diverger sur le sens et l’application des enseignements divins, et la communauté des croyants finit par se diviser en sectes et dénominations en concurrence. Le but de la Révélation de Bahá’u’lláh est d’établir l’unicité de l’humanité et d’unir tous les peuples, et cette dernière et plus haute étape dans l’évolution de la société ne peut être réalisée si la Foi bahá‘íe succombe à la maladie du sectarisme et à la dilution du Message divin témoignés par le passé. Si les bahá‘ís “ne peuvent s’unir autour d’un seul point”, observe ‘Abdu’l-Bahá, “comment pourront-ils réaliser l’unité de l’humanité?” Et Il affirme : “Aujourd’hui, le pouvoir dynamique du monde de l’existence est le pouvoir de l’Alliance qui, tel une artère, pulse dans le corps du monde contingent et protège l’unité bahá‘íe.”

Au premier rang des réalisations du siècle passé se trouve la victoire de l’Alliance, qui a protégé la Foi de la division et l’a propulsée à embrasser et contribuer à l’autonomisation de tous les peuples et nations. La question pénétrante de Bahá’u’lláh qui se trouve au cœur de la religion—“Où vas-tu sécuriser le cordon de ta foi et attacher le lien de ton obéissance?”—prend un nouveau sens vital pour ceux qui Le reconnaissent comme la Manifestation de Dieu pour ce Jour. C’est un appel à la fermeté dans l’Alliance. La réponse de la communauté bahá‘íe a été une adhésion inflexible aux dispositions du Testament de ‘Abdu’l-Bahá. Contrairement aux relations de pouvoir mondain où une entité souveraine exige l’obéissance, la relation entre la Manifestation de Dieu et les croyants, et entre l’autorité désignée par l’Alliance et la communauté, est régie par une connaissance et un amour conscients. En reconnaissant Bahá’u’lláh, un croyant entre volontairement dans Son Alliance comme un acte de libre conscience et, par amour pour Lui, reste fermement attaché à ses exigences. À la fin du premier siècle de l’Âge de la Formation, le monde bahá‘í a commencé à comprendre plus pleinement et à agir conformément aux dispositions de l’Alliance de Bahá’u’lláh, et un ensemble distinct de relations a été établi parmi les croyants qui unifient et dirigent leurs énergies dans la poursuite de leur mission sacrée. Cette réalisation, comme tant d’autres, fut le fruit de crises surmontées.

L’existence de l’Alliance ne signifie pas que personne n’essaiera jamais de diviser la Foi, de lui causer du tort, ou de ralentir sa progression. Mais cela garantit que chaque tentative de ce type est vouée à l’échec dès le départ. Après le décès de Bahá’u’lláh, certains individus ambitieux, y compris les frères de ‘Abdu’l-Bahá, ont tenté de s’approprier l’autorité accordée à ‘Abdu’l-Bahá par Bahá’u’lláh et ont semé des graines de doute au sein de la communauté, mettant à l’épreuve et parfois égarant ceux qui vacillaient. Shoghi Effendi, durant son propre ministère, a été attaqué non seulement par ceux qui avaient rompu l’Alliance et s’étaient opposés à ‘Abdu’l-Bahá, mais aussi par certains au sein de la communauté qui rejetaient la validité de l’Ordre Administratif et remettaient en question l’autorité de la Tutelle. Des années plus tard, lorsque Shoghi Effendi est décédé, une nouvelle attaque contre l’Alliance a émergé lorsqu’un individu profondément égaré, malgré de nombreuses années de service en tant que Main de la Cause de Dieu, a fait une tentative infondée et vaine de revendiquer la Tutelle pour lui-même, en dépit des conditions claires énoncées dans le Testament. Après l’élection de la Maison Universelle de Justice, elle aussi est devenue une cible des opposants actifs à la Cause. Ces dernières décennies, quelques-uns au sein de la communauté, se présentant comme plus savants que d’autres, ont cherché en vain à réinterpréter les enseignements bahá‘ís relatifs aux dispositions de l’Alliance afin de jeter le doute sur l’autorité de la Maison de Justice et de revendiquer certains prérogatives, en l’absence d’un Gardien vivant, qui leur permettraient de diriger les affaires de la Foi dans une direction de leur propre choix.

Sur plus d’un siècle, donc, l’Alliance établie par Bahá’u’lláh et perpétuée par ‘Abdu’l-Bahá a été attaquée de diverses manières par des opposants internes et externes, mais finalement en vain. Bien que, à chaque fois, certains individus aient été égarés ou soient devenus mécontents, les attaques ont échoué à détourner ou redéfinir la Cause ou à créer une brèche permanente dans la communauté. À chaque fois, en se tournant vers le centre d’autorité désigné de l’époque—‘Abdu’l-Bahá, le Gardien ou la Maison Universelle de Justice—les questions ont trouvé réponse et les problèmes ont été résolus.

À mesure que le corps des croyants a grandi dans sa compréhension et sa fermeté dans l’Alliance, il a appris à devenir imperméable aux types d’attaques et de fausses représentations qui, à une époque antérieure, avaient menacé l’existence et le but même de la Foi. L’intégrité de la Cause de Bahá’u’lláh demeure toujours sécurisée.

Chaque génération de bahá‘ís, aussi grande que soit leur perception spirituelle, aura inévitablement une compréhension limitée des implications complètes des enseignements de Bahá’u’lláh, en raison des limitations de leurs propres circonstances historiques et du stade particulier de développement organique de la Foi. À l’Âge Héroïque de la Foi, par exemple, les croyants ont dû naviguer ce qu’ils ont sûrement vécu parfois comme une série de transitions déconcertantes et révolutionnaires de la Dispensation du Báb à celle de Bahá’u’lláh, puis au ministère de ‘Abdu’l-Bahá—tous facilement comprises maintenant comme des actes séquentiels dans un seul drame divinement déployé, avec le recul et l’éclairage fourni par Shoghi Effendi. De même, aujourd’hui, après les travaux inlassables de la communauté sur un siècle complet, le premier de l’Âge de la Formation, il est possible de saisir plus complètement la signification, le but et l’inviolabilité de l’Alliance—ce legs inestimable de Bahá’u’lláh à Ses fidèles. La compréhension durement acquise de la nature de l’Alliance et la fermeté que cette perspicacité engendre et soutient continueront d’être essentielles pour l’unité et le progrès au cours de la Dispensation.

Il est maintenant évident et fermement établi que l’Alliance de Bahá’u’lláh prévoit deux centres d’autorité. Le premier est le Livre : la Révélation de Bahá’u’lláh, ainsi que le corpus d’œuvres de ‘Abdu’l-Bahá et Shoghi Effendi qui constituent l’interprétation et l’explication autorisées de la Parole Créatrice. Avec le passage de Shoghi Effendi, plus d’un siècle d’extension de ce centre d’autorité a pris fin. Pourtant, l’existence du Livre garantit que la Révélation est disponible pour chaque croyant, en effet pour toute l’humanité, non altérée par de fausses interprétations humaines ou des ajouts.

Le second centre d’autorité est la Maison universelle de justice qui, comme les Écritures sacrées l’affirment, est placée sous les soins et la guidance infaillible de Bahá’u’lláh et du Báb. « Qu’on ne s’imagine pas que la Maison de justice prendra toute décision selon ses propres concepts et opinions », explique ‘Abdu’l-Bahá. « À Dieu ne plaise ! La Suprême Maison de justice prendra des décisions et établira des lois par l’inspiration et la confirmation de l’Esprit saint, car elle est sous la garde et la protection de l’Ancienne Beauté ». « Dieu les inspirera certainement de ce qu’Il voudra, » proclame Bahá’u’lláh. « Eux, et non le corps de ceux qui les élisent directement ou indirectement, » déclare Shoghi Effendi, « ont ainsi été rendus destinataires de la guidance divine qui est à la fois le sang vital et la garantie ultime de cette Révélation. »

Les pouvoirs et les devoirs avec lesquels la Maison de justice a été investie englobent tout ce qui est nécessaire pour assurer l’accomplissement du dessein de Bahá’u’lláh pour l’humanité. Depuis plus d’un demi-siècle, le monde bahá’í a été témoin en première ligne de leur portée et expression, y compris la promulgation de la Loi de Dieu, la conservation et la diffusion des Écritures sacrales Bahá’íes, l’élévation de l’Ordre administratif et la création de nouvelles institutions, la conception des étapes successives du déploiement du Plan Divin, ainsi que la protection de la foi et la sauvegarde de son unité, de même que des efforts favorables à la préservation de l’honneur humain, au progrès du monde et à l’illumination de ses peuples. Les éclaircissements de la Maison de justice résolvent tous les problèmes difficiles, les questions qui sont obscures, les problèmes qui ont causé des différences, et les matières non expressément enregistrées dans le Livre. La Maison de justice fournira une orientation à travers la Dispensation en fonction des exigences du temps, garantissant ainsi que la Cause, en tant qu’organisme vivant, puisse s’adapter aux besoins et aux exigences d’une société toujours en mutation. Et elle garantit que personne ne peut altérer la nature du message de Bahá’u’lláh ou changer les caractéristiques essentielles de la Cause.

Dans le Kitáb-i-Íqán, Bahá’u’lláh demande, « Quelle ‘oppression’ est plus grave que celle d’une âme en quête de vérité, désireuse d’atteindre à la connaissance de Dieu, qui ne sait pas où aller pour cela et de qui la chercher ? » Un monde largement ignorant de la lumière de la Révélation de Bahá’u’lláh se trouve de plus en plus divisé et désorienté sur les questions de vérité, de moralité, d’identité et de but, et est perplexe face à l’effet accéléré et corrosif des forces de désintégration. Pour la communauté Bahá’íe, cependant, l’Alliance offre une source de clarté et de refuge, de liberté et de force. Chaque croyant est libre d’explorer l’océan de la Révélation de Bahá’u’lláh, d’arriver à des conclusions personnelles, de partager humblement des aperçus avec d’autres et de s’efforcer d’appliquer les Enseignements jour après jour. L’effort collectif est harmonisé et concentré à travers la consultation et la guidance des institutions, transformant les liens entre individus, au sein des familles et parmi les communautés, et favorisant le progrès social.

Par amour pour Bahá’u’lláh et rassurés par Ses instructions explicites, individus, communautés et institutions trouvent dans les deux centres d’autorité de l’Alliance l’orientation nécessaire pour le déploiement de la Foi et la préservation de l’intégrité des Enseignements. Ainsi, l’Alliance protège et préserve le processus de dialogue et d’apprentissage sur la signification de la Révélation et l’implémentation de ses prescriptions pour l’humanité tout au long de la Dispensation, évitant les effets préjudiciables de contentions interminables sur le sens et la pratique. En conséquence, les relations équilibrées entre individus, communautés et institutions sont sauvegardées et se développent sur leur chemin approprié, alors que tous sont habilités à atteindre leur plein potentiel et à exercer leur agentivité et leurs prérogatives. Ainsi, la communauté Bahá’íe peut avancer unie et remplir de plus en plus son objectif vital en enquêtant sur la réalité et en générant des connaissances, en étendant la portée de ses entreprises et en contribuant à l’avancement de la civilisation. Après plus d’un siècle, la vérité de l’affirmation d’‘Abdu’l-Bahá est toujours plus évidente : « l’axe de l’unité du monde de l’humanité est le pouvoir de l’Alliance et rien d’autre ».

Le déploiement de l'Ordre Administratif

Au-delà de la perpétuation de l’Alliance, le Testament d’‘Abdu’l-Bahá a posé les fondations d’un autre des accomplissements les plus significatifs du premier siècle de l’Âge de Formation : l’apparition et le développement de l’Ordre Administratif, l’enfant de l’Alliance. En un seul siècle, l’administration, qui commença par se concentrer sur l’établissement d’institutions élues, s’est élargie et complexifiée, se déployant à travers le monde jusqu’à relier tous les peuples, pays et régions. Les Écrits de Bahá’u’lláh et d’‘Abdu’l-Bahá qui ont appelé ces institutions à l’existence fournissent également la vision et le mandat spirituel pour que ces institutions assistent l’humanité dans la construction d’un monde juste et pacifique.

À travers l’Ordre Administratif de sa Foi, Bahá’u’lláh a associé les individus, les communautés et les institutions en tant que protagonistes dans un système sans précédent. En adéquation avec les besoins d’une époque de maturité humaine, il a abrogé la pratique historique par laquelle les ecclésiastiques tenaient les rênes de l’autorité religieuse, instruisant la communauté des fidèles et dirigeant ses affaires. Afin de prévenir la lutte des idéologies concurrentes, il a établi les moyens de la coopération dans la quête de la vérité et la poursuite du bien-être humain. À la place de la quête du pouvoir sur autrui, il a introduit des dispositions qui cultiveraient les pouvoirs latents de l’individu et leur expression au service du bien commun. La confiance, la véridicité, la droiture de conduite, la patience, l’amour et l’unité sont parmi les qualités spirituelles qui forment la base de l’association entre les trois protagonistes d’un nouveau mode de vie, tandis que les efforts pour l’avancement social sont tous façonnés par la vision de Bahá’u’lláh de l’unité de l’humanité.

Au moment du décès d’‘Abdu’l-Bahá, les institutions de la Foi consistaient en un petit nombre d’Assemblées locales fonctionnant de manière disparate. Seulement quelques agences opéraient au-delà d’un niveau local, et il n’y avait pas d’Assemblées Spirituelles Nationales. Bahá’u’lláh avait nommé quatre Mains de la Cause en Iran, et ‘Abdu’l-Bahá dirigeait leurs activités pour le progrès et la protection de la Foi, mais il n’augmenta pas leur nombre au-delà de quatre nominations posthumes. Ainsi, jusqu’à ce point, la Cause de Bahá’u’lláh, abondante en esprit et potentiel, n’avait pas encore formé la machinerie administrative qui lui permettrait de systématiser ses efforts.

Dans les premiers mois de son ministère, Shoghi Effendi envisagea d’établir la Maison de Justice immédiatement. Cependant, après avoir examiné l’état de la Foi à l’échelle mondiale, il conclut rapidement que les conditions nécessaires pour la formation de la Maison de Justice n’étaient pas encore réunies. Au lieu de cela, il encouragea les bahá‘ís partout à concentrer leurs énergies sur la mise en place d’Assemblées Spirituelles Locales et Nationales. “Les Assemblées Spirituelles Nationales, tels des piliers, seront établies graduellement et fermement dans chaque pays sur les fondations solides et fortifiées des Assemblées Locales”, a-t-il déclaré. “Sur ces piliers, l’édifice puissant, la Maison Universelle de Justice, sera érigée, élevant haut sa noble structure au-dessus du monde de l’existence.”

En aidant les amis à comprendre leur travail pour poser les fondements de leur communauté, Shoghi Effendi souligna que l’Ordre Administratif n’était pas une fin en soi, mais un instrument pour canaliser l’esprit de la Foi. Il a souligné son caractère organique, expliquant que l’administration bahá‘íe “n’est que la première forme de ce qui deviendra à l’avenir la vie sociale et les lois de la vie communautaire” et que “les croyants commencent tout juste à la comprendre et à la pratiquer correctement”. Il expliqua également que l’Ordre Administratif était le “noyau et modèle” de ce qui deviendrait éventuellement un nouvel ordre pour organiser les affaires de l’humanité envisagé par Bahá’u’lláh. Ainsi, alors que les amis commençaient à élever l’administration, ils pouvaient apprécier que les relations entre individus, communautés et institutions en établissement évolueraient en complexité, résultant en une croissance de capacité au fil du temps à mesure que la Foi s’élargissait et générait un nouveau modèle de vie capable d’impliquer toujours plus largement les peuples du monde.

Au travers d’un échange régulier de correspondance, Shoghi Effendi a guidé les amis pas à pas dans leurs efforts pour apprendre à appliquer les enseignements relatifs à l’administration, et pour approfondir leur compréhension de son but, de sa nécessité, de ses méthodes, de sa forme, de ses principes, de sa flexibilité et de la manière de son fonctionnement, tout en leur confirmant la base explicite de telles questions dans les Écrits bahá‘ís. Il les a assisté dans le développement du processus d’élections bahá’ies, l’établissement et l’administration de Fonds bahá’í, l’organisation de la Convention Nationale, la construction de la relation entre les Assemblées Nationales et Locales, et une multitude d’autres questions. Il a dissipé les doutes et l’hésitation de ceux qui avaient du mal à apprécier la continuité essentielle entre la culture et les pratiques de la vie bahá‘íe à l’époque d’‘Abdu’l-Bahá et les étapes qu’il, en tant que Gardien, prenait pour poser les fondations administratives pour la prochaine étape du développement de la Foi. Alors que les croyants géraient leurs affaires administratives, il répondait patiemment à leurs questions, résolvait les problèmes et favorisait la vie collective de la communauté mondiale bahá‘íe. Peu à peu, les amis apprirent à travailler en harmonie, à soutenir les décisions de leurs institutions et à soutenir leur progrès, et à apprécier que la compréhension et la capacité d’action augmenteraient avec le temps. Les Assemblées Locales ont commencé à fonctionner selon des procédures homogènes pour les élections, les consultations, les affaires financières et la conduite de la vie communautaire. Les Assemblées Nationales ont été initialement formées dans les Îles Britanniques, en Allemagne et en Autriche, en Inde et en Birmanie, en Égypte et au Soudan, dans le Caucase, au Turkestan, et aux États-Unis et au Canada. Conformément à la nature organique de l’Ordre Administratif, les Assemblées Nationales étaient souvent établies d’abord à un niveau régional, englobant plusieurs pays, et seulement plus tard au niveau d’une nation ou d’un territoire à mesure que le nombre de croyants et d’Assemblées Locales se multipliait. Dans leur sillage, une multitude de comités différents furent constitués, nommés tant au niveau local que national, pour faire avancer les efforts collectifs dans une gamme de domaines incluant l’enseignement, la traduction, l’édition, l’éducation, le pionnierisme, et l’organisation des Fêtes de Dix-Neuf Jours et des Jours Saints.

Après trois décennies dévouées à la construction de l’administration aux niveaux local et national, dans les dernières années de sa vie, Shoghi Effendi a inauguré une nouvelle étape dans le développement de l’Ordre Administratif en donnant naissance à des institutions aux niveaux international et continental. Cela a commencé avec “l’apparition longuement anticipée et l’établissement du Centre Administratif Mondial de la Foi de Bahá’u’lláh en Terre Sainte”. En 1951, il proclama la formation du Conseil International Bahá’í. Cette nouvelle institution, expliqua-t-il, évoluerait à travers diverses étapes préparatoires à sa transformation et son épanouissement en Maison Universelle de Justice.

Ce développement spectaculaire fut bientôt suivi, à la fin de la même année, par la nomination par Shoghi Effendi de douze Mains de la Cause de Dieu, également représentées sur trois continents et en Terre Sainte — le premier contingent de Mains de la Cause à être élevé en conformité avec les dispositions du Testament d’‘Abdu’l-Bahá. Ces individus distingués furent nommés pour faire avancer le travail de la propagation et la protection de la Foi. L’existence d’une institution qui joue un rôle si vital dans la promotion des intérêts de la Cause, mais qui n’a aucune autorité législative, exécutive ou judiciaire et qui est entièrement dépourvue de fonctions sacerdotales ou du droit de faire des interprétations autoritatives, est une caractéristique de l’administration bahá‘íe sans pareil dans les religions du passé. Après de nombreuses années à cultiver le système d’Assemblées élues et leurs agences associées, Shoghi Effendi commença à façonner cette institution nommée et à guider les amis pour comprendre, accueillir et soutenir ses fonctions uniques. La nomination, en 1952, d’un deuxième contingent de Mains portait leur nombre à dix-neuf. Les Conseils Auxiliaires, dont les membres servaient en tant que suppléants des Mains dans chaque continent, furent établis en 1954. Même jusqu’aux derniers jours de sa vie, le Gardien continua d’élargir cette institution, nommant un contingent final de Mains pour porter leur nombre à vingt-sept, et établissant un Conseil Auxiliaire pour la Protection pour compléter le Conseil pour la Propagation.

En réfléchissant à leurs efforts pour construire la forme naissante de l’administration, Shoghi Effendi avait expliqué aux croyants que beaucoup de ce qui avait été institué sous sa direction était temporaire et que c’était la fonction de la Maison Universelle de Justice « de définir plus nettement les grandes lignes qui doivent guider les activités futures et l’administration » de la Foi. À une autre occasion, il a écrit que « lorsque ce Corps Suprême aura été dûment établi, il devra reconsidérer la situation dans son ensemble et établir le principe qui dirigera, aussi longtemps qu’il le jugera bon, les affaires de la Cause ».

Suite au décès inattendu de Shoghi Effendi en novembre 1957, la responsabilité des affaires de la Cause est revenue pendant un court moment aux Mains de la Cause de Dieu. Juste un mois plus tôt, ils avaient été désignés par le Gardien comme « les principaux intendants de la Communauté mondiale embryonnaire de Bahá’u’lláh, qui ont été investis par la plume infaillible du Centre de Son Alliance de la double fonction de veiller sur la sécurité, et d’assurer la propagation, de la Foi de Son Père ». Les Mains ont fidèlement et intransigeamment adhéré au parcours tracé par le Gardien. Sous leur intendance, le nombre d’Assemblées Nationales est passé de vingt-six à cinquante-six, et d’ici 1961, les étapes qu’il avait décrites pour la transition du Conseil International Bahá’í d’un organe nommé à un organe élu avaient été mises en œuvre, préparant le terrain pour l’élection de la Maison Universelle de Justice en 1963.

Le développement organique de l’administration, si soigneusement nourri par le Gardien, a été systématiquement cultivé et davantage étendu sous la direction de la Maison de Justice. La période subséquente de plus d’un demi-siècle a été témoin d’une multitude de réalisations. Parmi les plus éminentes, la Constitution de la Maison Universelle de Justice, saluée par le Gardien comme la « Plus Grande Loi », a été adoptée en 1972. Après consultation avec les Mains de la Cause, les fonctions de cette institution ont été étendues dans le futur par la création des Conseils Continentaux des Conseilleurs en 1968 et du Centre International d’Enseignement en 1973. De plus, pour la première fois, les membres du Corps Auxiliaire ont été autorisés à nommer des assistants pour élargir la portée de leur ministère pour la propagation et la protection à la base. Le nombre d’Assemblées Nationales et Locales s’est multiplié, et leurs capacités développées pour servir la communauté Bahá’íe et étendre leur influence par l’engagement avec la société dans son ensemble. Des Conseils Régionaux Bahá’ís ont été introduits en 1997 pour aider à faire face à la complexité croissante des questions auxquelles sont confrontées les Assemblées Spirituelles Nationales tout en maintenant l’équilibre entre centralisation et décentralisation dans les affaires administratives d’une communauté. Le système de comités d’enseignement établi du temps du Gardien a progressivement cédé la place à des structures capables de prendre en charge la planification et la prise de décision à des niveaux plus décentralisés, pénétrant aussi loin que les quartiers et les villages. Plus de trois cents instituts de formation, plus de deux cents Conseils Régionaux, et des arrangements administratifs dans plus de cinq mille grappes ont été établis. À Riḍván 1992, la loi du Ḥuqúqu’lláh a été appliquée universellement à travers le monde bahá‘í et sa structure institutionnelle par la suite consolidée par l’établissement d’un réseau de Conseils de Fiduciaires et de Représentants aux niveaux régional et national, ainsi que, en 2005, par la nomination d’un Conseil International de Fiduciaires. Après le décès de Shoghi Effendi, la construction des Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs en Ouganda, en Australie, en Allemagne et au Panama a été achevée, et d’autres ont finalement été érigés aux Samoa, en Inde et au Chili ; en 2012, le processus d’établissement des Maisons d’Adoration a été étendu aux niveaux national et local.

Au fil du siècle, donc, à travers une série d’étapes de développement, les relations entre individus, communautés et institutions ont progressivement évolué vers des formes de plus en plus complexes, et les fondations de l’administration ont été étendues, ses méthodes continuellement adaptées, et les dispositions pour la collaboration clarifiées et constamment affinées. Ce qui a commencé au début du premier siècle de l’Âge de la Formation comme un réseau de corps élus était devenu, à la fin de ce siècle, une vaste constellation d’institutions et d’agences s’étendant de la base au niveau international, unissant le monde bahá‘í dans la pensée et l’action au sein d’une entreprise commune traversant une diversité de contextes culturels et de cadres sociaux.

Aujourd’hui, bien que l’administration n’ait pas encore atteint sa pleine maturité, le système inauguré par Bahá’u’lláh fait preuve d’un nouveau modèle d’interactions et d’un dynamisme marqué dans les relations entre les trois protagonistes alors qu’ils s’engagent dans l’objectif commun de travailler pour le développement organique de la Foi et l’amélioration du monde. En compagnie de collaborateurs partageant les mêmes idées et dans divers contextes d’étude, de réflexion et de nombreuses autres interactions sociales, les individus expriment leurs opinions et recherchent la vérité à travers un processus de consultation, sans insister sur la justesse de leurs propres idées. Ensemble, ils lisent la réalité de leur environnement, explorent les profondeurs des orientations disponibles, tirent des enseignements pertinents des Enseignements et des expériences accumulées, créent des environnements coopératifs et spirituellement édifiants, développent les capacités et initient des actions qui gagnent en efficacité et en complexité au fil du temps. Ils tentent de différencier les domaines d’activité dans lesquels l’individu peut exercer au mieux son initiative de ceux qui relèvent des institutions seules, et avec cœur et âme, ils accueillent les orientations et la direction de leurs institutions. À travers des grappes avancées et au sein de villages et quartiers qui sont des centres d’activité intense, émerge une communauté avec un sentiment d’identité, de volonté et d’objectif communs, offrant un environnement pour épanouir la capacité des individus et les unir dans une gamme d’activités complémentaires et mutuellement renforçantes qui accueillent tout le monde et cherchent à élever tout un chacun. De telles communautés se distinguent de plus en plus par le sentiment d’unité parmi leurs membres, leur liberté de préjugés de toutes sortes, leur caractère dévotionnel, leur engagement en faveur de l’égalité des femmes et des hommes, leur service désintéressé à l’humanité, leurs processus éducatifs et la culture de la vertu, et leur capacité à apprendre systématiquement et à contribuer au progrès matériel, social et spirituel de la société. Ceux parmi les membres de la communauté appelés à servir dans les institutions s’efforcent d’être conscients de leur devoir de mettre de côté leurs propres préférences et aversions, de ne jamais se considérer comme les ornements centraux de la Cause ou supérieurs aux autres, et de renoncer à toute tentative d’exercer un contrôle sur les pensées et les actions des croyants. Dans l’exercice de leurs responsabilités, les institutions facilitent des échanges créatifs et collaboratifs entre tous les éléments de la communauté et s’efforcent de bâtir un consensus, de surmonter les défis, de favoriser la santé et la vitalité spirituelles, et de déterminer à travers l’expérience les moyens les plus efficaces de poursuivre les objectifs et les buts de la communauté. Par divers moyens, y compris l’établissement d’organismes éducatifs, ils aident à favoriser le développement spirituel et intellectuel des croyants.

En conséquence de ces nouvelles relations et capacités des trois protagonistes, le cercle de ceux ayant la capacité de penser et d’agir de manière stratégique s’est élargi, tandis que l’assistance, les ressources, l’encouragement et l’orientation aimante sont étendus partout où nécessaire. L’expérience et l’aperçu sont partagés dans le monde entier, de la base au niveau international. Le modèle de vie créé par cet engagement dynamique englobe des millions d’âmes de toutes conditions, animées par la vision de Bahá’u’lláh d’un monde uni. Pays après pays, il a capté l’attention des parents, des éducateurs, des dirigeants traditionnels, des fonctionnaires et des leaders de pensée sur la puissance de Son système pour répondre aux besoins pressants du monde. Naturellement, chaque communauté n’affiche pas les caractéristiques des plus avancées ; en effet, dans l’histoire bahá‘íe, cela a toujours été ainsi. Néanmoins, l’apparition de nouvelles capacités en un lieu quelconque signale un progrès évident et sert de présage que d’autres suivront sûrement dans cette voie.

Dans les époques et les siècles à venir, l’Ordre Administratif continuera son évolution organique en réponse à la croissance de la Foi et aux exigences d’une société en mutation. Shoghi Effendi anticipait que, à mesure que “ses composantes, ses institutions organiques, commencent à fonctionner avec efficience et vigueur,” l’Ordre Administratif “affirmera sa prétention et démontrera sa capacité à être considéré non seulement comme le noyau mais comme le véritable modèle de l’Ordre Mondial Nouveau destiné à englober dans la plénitude du temps l’ensemble de l’humanité”. Ainsi, à mesure que le système de Bahá’u’lláh se cristallisera, il présentera à l’humanité de nouvelles et plus productives façons d’organiser ses affaires. Au fil de cette évolution organique, les relations entre individus, communautés et institutions se déploieront inévitablement dans de nouvelles directions et parfois de manière inattendue. Pourtant, la protection divine infaillible qui entoure la Maison de Justice assurera que, tandis que le monde bahá’í navigue à travers les turbulences d’une période particulièrement périlleuse dans l’évolution sociale de l’humanité, il suivra invariablement la trajectoire fixée par la Providence.

L'expansion et le développement de la Foi à travers le monde

Dès le début, la communauté élevée par Bahá’u’lláh, bien que restreinte en nombre et géographiquement circonscrite, a été galvanisée par Ses enseignements élevés et s’est levée pour les partager libéralement avec tous ceux qui cherchaient un chemin spirituel pour une transformation personnelle et sociale. Avec le temps, les amis ont appris à travailler étroitement avec des personnes et des organisations partageant les mêmes idées pour élever l’esprit humain et contribuer à l’amélioration des familles, des communautés et de la société dans son ensemble.

La réceptivité au message de Bahá’u’lláh a été trouvée dans chaque pays, et au travers d’efforts dévoués et sacrificiels sur de nombreuses générations, des communautés Bahá’íes ont émergé à travers le monde, dans des villes et des villages reculés, pour englober la diversité de la race humaine.

Durant la Dispensation du Báb, la Foi fut établie dans deux pays. Au temps de Bahá’u’lláh, elle s’étendit à un total de quinze pays, et à la fin du ministère de ‘Abdu’l-Bahá, elle avait atteint environ trente-cinq pays. Pendant les années tumultueuses de la guerre mondiale, ‘Abdu’l-Bahá révéla l’un de Ses legs inestimables, les Tablettes du Plan Divin, Son grand dessein pour l’illumination spirituelle de la planète par la diffusion des enseignements de Bahá’u’lláh. Cette précieuse Charte éleva un appel à l’effort collectif et méthodique ; pourtant, au moment du décès du Maître, elle avait à peine pénétré la pensée et l’action de la communauté, et seuls quelques héros extraordinaires de la Foi, au premier rang desquels Martha Root, avaient répondu à l’appel.

Pendant vingt ans après que le Plan Divin fut révélé par la plume de ‘Abdu’l-Bahá, son exécution fut mise en attente jusqu’à ce que les amis, guidés par Shoghi Effendi, fussent capables de créer la machinerie administrative de la Foi et d’en favoriser le bon fonctionnement. Ce n’est que lorsque la structure administrative initiale fut solidement établie que le Gardien put commencer à articuler une vision du déroulement de la Foi basée sur le Plan Divin d’‘Abdu’l-Bahá. Tout comme l’administration évolua à travers des étapes distinctes de complexité croissante, de même l’effort pour partager et appliquer les enseignements de Bahá’u’lláh évolua organiquement, donnant naissance à de nouveaux modèles de vie communautaire capables d’embrasser des nombres toujours plus grands, de permettre aux amis de relever des défis plus importants et de contribuer à une mesure accrue de transformation personnelle et sociale.

Pour commencer cet effort systématique, Shoghi Effendi fit appel aux communautés des États-Unis et du Canada — les destinataires choisis des Tablettes du Plan Divin, qu’il avait désignés respectivement comme ses principaux exécuteurs et leurs alliés — pour élaborer un “plan systématique, soigneusement conçu et bien établi” qui devait être “poursuivi avec vigueur et continuellement étendu”. Cet appel aboutit au lancement du premier Plan Septennal en 1937, qui emporta les enseignements de Bahá’u’lláh en Amérique latine, suivi par le second Plan Septennal, débutant en 1946, qui mettait l’accent sur le développement de la Foi en Europe. Shoghi Effendi encouragea de la même manière l’œuvre d’enseignement dans d’autres communautés nationales, qui adoptèrent par la suite des plans nationaux sous son œil attentif. L’Assemblée Spirituelle Nationale de l’Inde et de la Birmanie adopta son premier plan en 1938; les Îles Britanniques en 1944; la Perse en 1946; l’Australie et la Nouvelle-Zélande en 1947; l’Irak en 1947; le Canada, l’Égypte et le Soudan, et l’Allemagne et l’Autriche en 1948; et l’Amérique Centrale en 1952. Chacun de ces plans suivit le même schéma de base : enseigner à des individus, établir une Assemblée Locale et élever une communauté, et ouvrir d’autres localités sur le front intérieur ou dans un autre pays — et ensuite réitérer le schéma une fois de plus. Lorsqu’une fondation solide fut établie dans un pays ou un territoire, une nouvelle Assemblée Nationale pouvait être élevée.

Durant ces années, Shoghi Effendi encouragea constamment les amis à remplir leur responsabilité d’enseigner la Foi dans le contexte des plans adoptés par leurs Assemblées Nationales. Avec le temps, des méthodes telles que le pionnierisme, l’enseignement itinérant, les rencontres auprès du foyer, les écoles d’été et la participation aux activités d’organisations partageant les mêmes idées se sont révélées efficaces dans certains endroits, et il pressa les amis dans d’autres parties du monde de les adopter. Les efforts d’expansion furent accompagnés d’un accent sur le développement interne nécessaire pour consolider l’identité et le caractère de la Foi bahá‘íe en tant que communauté religieuse distincte. Ce processus transformateur fut soigneusement cultivé par le Gardien, qui exposa aux croyants l’histoire de leur Foi, facilita l’utilisation du calendrier bahá‘í, souligna la participation régulière aux Fêtes et la commémoration des Jours Saints, et les guida patiemment à embrasser l’obligation d’obéissance aux lois bahá‘íes, tel que les dispositions du mariage bahá‘í. Graduellement, la Foi émergea en tant que religion mondiale, prenant sa place parmi ses religions sœurs.

Avec l’inauguration des institutions internationales, les efforts collectifs de la Foi dans le domaine de l’enseignement entrèrent dans l’arène de la coopération internationale. En 1951, cinq communautés nationales collaborèrent à l’exécution de la campagne africaine “très prometteuse” et “profondément significative” pour étendre la diffusion de la Foi à travers ce continent. Et en 1953, la Croisade de Dix Ans fut initiée, unissant les efforts de toutes les douze Assemblées Nationales existantes dans un Plan mondial commun — le premier du genre. Dans cette étape couronnante du ministère du Gardien, le réseau de corps administratifs que les amis avaient élevés et les méthodes d’enseignement éprouvées qu’ils avaient développées furent employées dans une entreprise spirituelle collective jamais vue auparavant par la communauté bahá‘íe.

Alors que les croyants voyageaient loin et large pour partager leur précieuse Foi, ils trouvèrent parmi des peuples divers une grande réceptivité à ses principes et enseignements. Ces populations découvrirent au sein de la Révélation de Bahá’u’lláh un sens plus profond et un but pour leur vie, ainsi que des insights renouvelées qui les capaciteraient à surmonter les défis et à progresser spirituellement, socialement et matériellement. Une lumière divine, initialement diffusée graduellement d’individu à individu, commença ainsi à être diffusée rapidement parmi les masses de l’humanité. L’annonceur du phénomène d’entrée par troupes prédit par ‘Abdu’l-Bahá devint évident dans l’enrôlement de centaines de croyants en Ouganda, en Gambie, dans les îles Gilbert et Ellice, et plus tard, en Indonésie et au Cameroun. Avant que ce Plan ne se termine, le processus avait commencé dans un certain nombre d’autres pays, avec ces individus embrassant la Foi atteignant des dizaines de milliers ou même plus.

Après le décès de Shoghi Effendi, les Mains de la Cause assurèrent l’achèvement réussi de la Croisade de Dix Ans en suivant sans déviation le chemin qu’il avait tracé. En appliquant les leçons apprises sous la direction du Gardien, plus fut accompli dans le champ de l’enseignement sur une seule décennie que lors du siècle précédent. La Foi se répandit à 131 nouveaux pays et territoires, et le nombre de localités où résidaient des bahá‘ís dépassa onze mille, avec un total de cinquante-six Assemblées Spirituelles Nationales et plus de 3 500 Assemblées Locales. L’entreprise culmina dans l’élection de la Maison Universelle de Justice par les membres de ces Assemblées Nationales, selon les dispositions établies par ‘Abdu’l-Bahá.

Après son établissement, la Maison de Justice continua la mise en œuvre systématique du Plan Divin, inaugurant sa seconde époque en élargissant et augmentant progressivement la gamme d’activités cultivées par le Gardien, ajoutant ou étendant divers aspects de l’œuvre, et coordonnant et unifiant les activités de toutes les Assemblées Nationales. Parmi les domaines d’accentuation qui émergèrent ou reçurent une attention accrue figuraient la participation universelle des individus au service de la Cause et l’approfondissement de leur compréhension des lois et enseignements. De plus, le processus de renforcement des institutions souligna la collaboration entre les Conseils nouvellement constitués des Conseillers et les Assemblées Nationales, ainsi qu’entre les membres des Conseils Auxiliaires et les Assemblées Spirituelles Locales. La vie communautaire fut renforcée par une attention portée sur les classes d’enfants, l’introduction d’activités pour les jeunes et les femmes, et la tenue régulière de réunions d’Assemblée. Parmi les autres initiatives figuraient la proclamation étendue de la Foi et sa promotion à travers les médias; le développement de centres d’apprentissage, incluant les écoles d’été et les instituts d’enseignement; une plus grande implication dans la vie de la société; et la promotion de l’érudition bahá‘íe.

À la suite de tous ces efforts, dans les années 1990, la Foi s’était répandue dans des dizaines de milliers de localités et le nombre d’Assemblées Nationales avait plus que triplé pour atteindre environ 180. Durant cette période, le développement des communautés nationales a suivi deux grandes tendances, qui dépendaient en grande partie de la réaction de la population générale. Dans la première, les communautés locales tendaient à être de petite taille, et seules certaines ont grandi pour atteindre ou dépasser le nombre de cent croyants. Ces communautés étaient souvent caractérisées par un fort processus de consolidation qui permettait une large gamme d’activités et l’émergence d’un fort sentiment d’identité Bahá’íe. Pourtant, il est devenu de plus en plus évident que, bien qu’unies par des croyances communes, caractérisées par de hauts idéaux et compétentes dans la gestion de leur affaires et la prise en charge de leurs besoins, une petite communauté — aussi prospère soit-elle ou aussi déterminée soit-elle à servir autrui par ses efforts humanitaires — ne pourrait jamais espérer servir de modèle pour la restructuration de toute la société.

La seconde tendance a pris forme dans les pays où le processus d’entrée par troupes a commencé, résultant en une augmentation exponentielle des membres, des nouvelles localités et des nouvelles institutions. Dans plusieurs pays, la communauté Bahá’íe a atteint plus de cent mille croyants, tandis que l’Inde a compté environ deux millions. En effet, en une seule période de deux ans à la fin des années 1980, plus d’un million d’âmes ont embrassé la Foi à travers le monde. Pourtant, dans de tels lieux, malgré les efforts créatifs et sacrificiels qui ont été faits, le processus de consolidation n’a pas suivi le rythme de l’expansion. De nombreux individus sont devenus bahá‘ís, mais les moyens pour que tous ces nouveaux croyants se familiarisent suffisamment avec les vérités fondamentales de la Foi et pour que des communautés dynamiques se développent, n’existaient pas. Des cours d’éducation Bahá’íe n’ont pas pu être établis en nombre suffisant pour desservir un nombre toujours croissant d’enfants et de jeunes. Plus de trente mille Assemblées Locales se sont formées, mais seulement une fraction d’entre elles ont commencé à fonctionner. De cette expérience, il est apparu que des cours éducatifs occasionnels et des activités communautaires informelles, bien qu’importants, n’étaient pas suffisants car ils ont conduit à l’émergence d’un groupe relativement restreint de partisans actifs de la Cause qui, quel que soit leur dévouement, ne pouvaient pas subvenir aux besoins de milliers et de milliers de nouveaux croyants.

D’ici 1996, le monde bahá’í avait atteint le point où de nombreux domaines d’activité qui avaient contribué à tant de progrès au fil des années nécessitaient une réévaluation et une réorientation. Les individus, les communautés et les institutions devaient apprendre non seulement comment initier un mode d’action qui pourrait toucher de grands nombres, mais aussi comment augmenter rapidement le nombre d’individus capables de s’engager dans des actes de service afin que la consolidation puisse suivre le rythme de l’expansion accélérée. L’effort d’introduire la Foi aux nombreuses populations du monde devait devenir plus systématique. L’appel dans le Plan Quinquennal pour une “avancée significative dans le processus d’entrée par troupes” était destiné à reconnaître que les circonstances de la Foi, ainsi que les conditions de l’humanité, permettaient, et même exigeaient, une croissance soutenue de la communauté mondiale Bahá’íe à grande échelle. Seulement alors le pouvoir des enseignements de Bahá‘u’lláh pour transformer le caractère de l’humanité pourrait être de plus en plus réalisé.

Au début du Plan Quinquennal, les amis de chaque région étaient encouragés à identifier les approches et les méthodes qui s’appliquaient à leurs conditions spécifiques et à mettre en mouvement un processus systématique de développement communautaire dans lequel ils examineraient leurs succès et leurs difficultés, ajusteraient et amélioreraient leurs méthodes en conséquence, apprendraient, et avanceraient sans hésitation. Lorsque la marche à suivre était incertaine, un éventail d’approches pour les défis spécifiques identifiés par le Plan pouvait être testé dans différents endroits ; lorsqu’une initiative dans un domaine particulier se révélait efficace par l’expérience, ses caractéristiques pouvaient être partagées avec les institutions au niveau national ou international, puis être diffusées dans d’autres lieux et même devenir une composante des futurs Plans.

Sur un quart de siècle, ce processus d’apprentissage sur la croissance a donné naissance à une gamme de concepts, d’instruments et d’approches qui ont continuellement amélioré le cadre évolutif d’action de la communauté. Parmi les éléments les plus saillants de ces fonctionnalités se trouvait la création d’un réseau d’instituts de formation — offrant des programmes éducatifs pour enfants, préjeunes, jeunes et adultes — pour habiliter les amis en grand nombre et leur permettre d’améliorer leurs capacités de service. Un autre était la construction des grappes (clusters), qui facilitait la systématisation du travail d’enseignement dans des zones géographiques gérables par l’initiation et le renforcement progressif des programmes de croissance, et accélérait la propagation et le développement de la Foi au sein de chaque pays et à travers le monde. Au sein de tels programmes de croissance, un nouveau modèle de vie communautaire émergeait, commençant par la multiplication de quatre activités principales qui servaient de portes d’entrée pour l’accueil d’un grand nombre, combinées avec une gamme d’autres efforts, y compris l’enseignement individuel et collectif, les visites à domicile, l’organisation de rassemblements sociaux, l’observation de la Fête et des Jours Saints, l’administration des affaires communautaires et la promotion d’activités pour le développement social et économique — tous ensemble auraient pour effet de changer le caractère spirituel de la communauté et de renforcer les liens sociaux entre individus et familles.

En regardant en arrière sur plus d’un siècle d’efforts pour exécuter les dispositions du Plan Divin, il devient évident que le monde bahá’í a connu une avancée significative au niveau de la culture. Un nombre toujours plus grand de personnes se sont engagées dans un processus d’apprentissage conscient visant à appliquer les Enseignements relatifs à la croissance et au développement au sein d’un cadre d’action qui évolue à travers l’expérience des amis et les orientations de la Maison de Justice. L’augmentation des capacités d’engagement dans ce processus d’apprentissage se manifeste par des caractéristiques de plus en plus évidentes au sein de la communauté Bahá’íe : maintenir une humble posture d’apprentissage, que ce soit en célébrant des succès ou en persévérant face aux obstacles et aux revers ; renforcer l’identité Bahá’íe tout en préservant une orientation accueillante pour tous ; et agir dans des sphères d’endeavour de plus en plus larges tout en continuant à favoriser une approche du travail de la Cause qui soit systématique et cohérente. Dans des milliers de grappes, un nombre croissant de personnes en sont venues à se considérer comme des protagonistes dans l’acquisition, la génération et l’application du savoir pour leur propre développement et progrès. Ils s’engagent dans des discussions en tant que familles, amis et connaissances sur des thèmes spirituels élevés et des questions d’importance sociale ; ils initient des activités qui façonnent un modèle de vie distingué par son caractère dévotionnel ; ils fournissent une éducation pour les jeunes et augmentent leur capacité de service ; et ils contribuent au progrès matériel et social de leurs communautés. Ils sont habilités à contribuer à l’amélioration de leur communauté locale et du monde dans son ensemble. Alors qu’ils pensent et agissent de cette manière, ils ont acquis une appréciation plus profonde du but même de la religion.

Participation à la vie sociale

Une autre dimension du déploiement du Plan Divin d’‘Abdu’l-Bahá est une implication accrue de la communauté bahá‘íe dans la vie sociale. Dès le début de son ministère, Shoghi Effendi attira à maintes reprises l’attention des amis sur la puissance de la Révélation de Bahá’u’lláh à engendrer un changement organique dans la société — un processus qui aboutirait finalement à l’émergence d’une civilisation spirituelle. Les bahá‘ís devaient donc apprendre à appliquer les enseignements de Bahá’u’lláh non seulement pour leur transformation spirituelle personnelle, mais aussi en vue d’un changement matériel et social, en commençant par leurs propres communautés pour ensuite étendre progressivement leurs efforts à la société élargie.

À l’époque d’‘Abdu’l-Bahá, certaines communautés bahá‘íes en Iran, ainsi que quelques autres dans les pays voisins, avaient atteint une taille et des conditions leur permettant de poursuivre des entreprises systématiques pour le développement social et économique. ‘Abdu’l-Bahá a travaillé sans relâche avec les amis pour guider et encourager leur progrès. Par exemple, il a encouragé les croyants en Iran à établir des écoles ouvertes aux filles comme aux garçons, de tous les secteurs de la société, qui offriraient une formation au bon caractère ainsi qu’aux arts et sciences. Il a envoyé des croyants de l’Ouest pour aider à ce travail de développement. Aux villages bahá‘ís proches d’‘Adasíyyih et éloignés de Daidanaw, il a fourni des orientations pour l’épanouissement spirituel et matériel de ces communautés. Il a ordonné que des dépendances soient créées pour l’éducation et d’autres services sociaux autour du Mas̱hriqu’l-Aḏhkár à ‘Is̱hqábád. Sous son encouragement, des écoles ont été fondées en Égypte et au Caucase. Après son décès, Shoghi Effendi a fourni des orientations pour élargir ces efforts. Des activités favorisant la santé, l’alphabétisation et l’éducation des femmes et des filles se sont propagées dans la communauté iranienne. Stimulées par l’impulsion initiale fournie par ‘Abdu’l-Bahá, des écoles ont continué à être ouvertes dans les villes et villages de ce pays. Ces écoles ont prospéré pendant un certain temps, contribuant à la modernisation de la nation, jusqu’en 1934, moment où elles furent contraintes de fermer par le gouvernement.

Ailleurs, cependant, Shoghi Effendi a conseillé aux amis de concentrer leurs ressources humaines et financières limitées sur l’enseignement et la mise en place de l’Ordre Administratif. Une lettre écrite en son nom expliquait que « nos contributions à la Foi sont le moyen le plus sûr de lever une fois pour toutes la charge de la faim et de la misère sur l’humanité, car c’est seulement à travers le système de Bahá’u’lláh — d’origine Divine — que le monde peut être rétabli sur ses pieds ». D’autres « ne peuvent pas contribuer à notre œuvre ou la faire à notre place », poursuivait la lettre, « donc vraiment notre première obligation est de soutenir notre propre travail d’enseignement, car cela conduira à la guérison des nations ». Si les individus ont trouvé des voies personnelles par lesquelles ils pouvaient contribuer au développement matériel et social, en général, les bahá‘ís concentraient leurs ressources sur la croissance et la construction de leur communauté. Dans les premières années suivant l’élection de la Maison de Justice, les orientations se sont poursuivies dans cette même veine pendant un certain temps. Ainsi, bien que le concept de développement social et économique soit enchâssé dans les enseignements de Bahá’u’lláh, en raison des circonstances de la Foi tout au long du ministère du Gardien et des années qui ont suivi, il était peu pratique pour la plupart du monde bahá‘í d’entreprendre des activités de développement.

En 1983, après des décennies d’effort inlassable dans le domaine de l’enseignement et à la suite d’une croissance significative dans de nombreux pays à travers le monde, la communauté du Plus Grand Nom avait atteint le stade où le travail de développement social et économique pouvait être — et devait effectivement être — intégré à ses activités régulières. On a incité les amis à s’efforcer, grâce à leur application des principes spirituels, à la rectitude de leur conduite, et à la pratique de l’art de la consultation, de s’élever eux-mêmes et ainsi de prendre la responsabilité en tant qu’agents de leur propre développement. Le Bureau du développement social et économique a été créé au Centre mondial pour aider la Maison de Justice à promouvoir et à coordonner les activités des amis dans ce domaine à l’échelle mondiale, et au fil du temps, il a évolué pour faciliter un processus mondial d’apprentissage sur le développement. Des croyants individuels se sont levés pour initier diverses activités embrassant non seulement les bahá‘ís, mais aussi la communauté élargie. En une décennie, des centaines d’activités de développement avaient été lancées dans le monde entier, abordant une gamme de préoccupations telles que l’avancement des femmes, l’éducation, la santé, la communication de masse, l’agriculture, l’activité économique et l’environnement.

L’activité s’étendait sur un spectre de complexité. Des activités assez simples de courte durée dans les villages et les villes étaient organisées en réponse à des problèmes et des défis spécifiques rencontrés dans ces localités. Des projets soutenus, tels que des écoles et des cliniques, étaient établis pour répondre aux besoins sociaux sur une période prolongée, souvent accompagnés de structures organisationnelles pour assurer leur viabilité et leur efficacité. Et finalement, en 1996, quelques organisations inspirées par les bahá‘ís avec des structures programmatiques relativement complexes ont été fondées par des individus pour apprendre à poursuivre systématiquement une approche cohérente du développement, au sein d’une population, qui aurait un impact significatif dans une région. Dans tous ces efforts, les amis cherchaient à appliquer des principes spirituels à des problèmes pratiques.

Alors que des agences inspirées par les bahá‘ís, ainsi que des agences directement sous l’autorité des institutions bahá‘íes, ont commencé à apparaître dans un pays après l’autre, l’impact de leurs efforts au sein de la communauté et de la société élargie est devenu de plus en plus évident, manifestant une cohérence dynamique entre les dimensions matérielles et spirituelles de la vie. Des progrès ont été réalisés non seulement dans l’action, mais aussi au niveau de la pensée. Les amis en sont venus à comprendre un ensemble de concepts fondamentaux : le monde n’est pas réparti en catégories de développés et sous-développés — tous ont besoin de transformation et d’un environnement offrant les conditions spirituelles, sociales et matérielles nécessaires à leur sécurité et à leur épanouissement. Le développement n’est pas un processus réalisé par certains peuples au nom d’autres ; plutôt, les peuples eux-mêmes, où qu’ils résident, sont les protagonistes de leur propre développement. L’accès au savoir et la participation à sa génération, à son application et à sa diffusion, sont au cœur de l’entreprise. Les efforts commencent à petite échelle et gagnent en complexité à mesure que l’expérience s’accumule. Les programmes dont l’efficacité a été démontrée dans une région peuvent être systématiquement introduits dans d’autres. À mesure que ces principes et concepts sont appliqués dans un contexte particulier, les amis deviennent de plus en plus habiles à analyser leurs conditions sociales, à tirer des insights des Écrits et de divers domaines pertinents de connaissance, et à initier des activités qui sont pleinement intégrées au travail de construction de la communauté.

En 2018, la diffusion étendue et la complexité croissante des efforts de développement bahá‘ís dans le monde ont incité à l’établissement d’une nouvelle institution dans la Terre Sainte—l’Organisation Internationale de Développement Bahá‘í. Cette institution mondiale a assumé, et prolonge encore, les fonctions et le mandat précédemment réalisés par le Bureau du développement social et économique, renforçant les efforts d’action sociale des individus, des communautés, des institutions et des agences partout dans le monde. Comme le Bureau qui l’a précédé, son but premier est de faciliter le processus mondial d’apprentissage sur le développement qui se déroule dans le monde bahá‘í, en favorisant et en soutenant l’action et la réflexion, la collecte et la systématisation des expériences, la conceptualisation et la formation — toutes menées à la lumière des enseignements de la Foi. En définitive, elle cherche à promouvoir une approche distinctement bahá‘íe du développement.

PORTEFEUILLE DE L’ARTICLE EN ANGLAIS :

Parallèlement au déroulement systématique des processus d’expansion et de consolidation et de développement social et économique, un autre domaine d’action majeur a émergé : une plus grande participation aux discours prévalents de la société. Dans un nombre croissant de cadres sociaux où ont lieu les délibérations sur les problèmes humains, les bahá‘ís cherchent à partager les perspectives pertinentes tirées de l’océan de la Révélation de Bahá’u’lláh. C’est Bahá’u’lláh Lui-même qui a initialement proclamé Son remède guérisseur directement aux dirigeants du monde et a appelé à son adoption par toute l’humanité. Malgré l’échec des rois et des dirigeants à répondre affirmativement à la nature divine de Sa réclamation, Il les a appelés à appliquer Ses principes pour l’établissement de la paix mondiale : “Maintenant que vous avez refusé la Plus Grande Paix, tenez-vous fermement à celle-ci, la Paix moindre, pour que vous puissiez améliorer dans une certaine mesure votre propre condition et celle de vos dépendants.” ‘Abdu’l-Bahá, dans des écrits tels que les Tablettes de La Haye, et surtout dans des discours prononcés lors de Ses voyages en Occident, a inlassablement proclamé les enseignements de Son Père aux puissants et aux masses aux prises avec les multiples difficultés auxquelles l’humanité fait face.

Dès le début de son ministère, Shoghi Effendi, conscient de l’importance vitale de faire connaître aux peuples et aux dirigeants du monde les perspectives et la sagesse contenues dans les enseignements bahá‘ís, a favorisé des initiatives à cette fin. Celles-ci comprenaient, entre autres, l’ouverture en 1925 d’un bureau d’information bahá‘í à Genève, la publication des volumes de The Bahá’í World, et l’appel à des bahá‘ís érudits pour corréler les Enseignements avec la pensée contemporaine en rapport avec les nombreux problèmes urgents du monde. Après la fondation des Nations Unies, la Communauté internationale bahá‘íe a été établie en 1948 en tant qu’organisation non gouvernementale représentant les communautés bahá‘íes du monde entier et s’est de plus en plus engagée dans des aspects du travail de cet organisme international. Cela a ouvert un nouveau chapitre dans la relation continue de la Foi avec les gouvernements, les institutions mondiales et les agences de la société civile dans l’arène internationale. Tout en ne permettant jamais à ce domaine d’entreprise d’occuper une place plus importante que l’importance primordiale de l’enseignement, le Gardien a encouragé les amis à familiariser la société élargie avec les implications des enseignements de Bahá’u’lláh. “En parallèle avec ce processus de renforcement du tissu de l’Ordre Administratif et d’élargissement de sa base,” écrivait-il à une communauté nationale, “un effort résolu devrait être fait” pour établir un contact plus étroit, entre autres, avec “les leaders de la pensée publique”. Insistant sur l’association plutôt que sur l’affiliation, et exhortant les croyants à rester indemnes de toute participation aux affaires politiques, il les a encouragés à s’engager avec des organisations apparentées préoccupées par des questions sociales et à les familiariser avec les buts et objectifs de la Foi et la nature de ses enseignements sur de tels sujets comme l’établissement de la paix mondiale.

Après l’établissement de la Maison universelle de justice, ce processus de participation aux discours de la société a été encore étendu. À des moments opportuns, la Maison de Justice elle-même a organisé la diffusion à grande échelle des principes de la Foi, comme dans son message adressé aux peuples du monde, “La Promesse de la paix mondiale”. La Communauté internationale bahá‘íe a renforcé sa position aux Nations Unies, sécurisant finalement une association plus formelle avec diverses agences de l’ONU dans les années 1970. Elle a publié des déclarations sur les affaires mondiales et a créé un espace unique pour l’engagement avec les gouvernements ainsi que les organisations non gouvernementales. Reconnue par ceux avec qui elle s’associée comme ne nourrissant aucun agenda intéressé mais travaillant pour le bien-être de tous les peuples, elle a joué un rôle constructif dans divers symposiums internationaux, y compris la Conférence sur l’environnement et le développement durable à Rio de Janeiro, la Conférence mondiale sur les femmes à Pékin, le Sommet mondial pour le développement social à Copenhague, et le Forum du Millénaire à New York. Suite à la Révolution iranienne et au renouvellement de la persécution des bahá‘ís en Iran, plusieurs communautés nationales ont été incitées à entamer un dialogue plus étroit avec différentes institutions et agences nationales et internationales. Ils ont par conséquent établi des bureaux nationaux des affaires extérieures pour renforcer les efforts au niveau international pour défendre la Foi.

À mesure que le XXIe siècle commençait, les progrès organiques de la Cause avaient créé les conditions pour un engagement plus systématique dans les discours de la société. Les sites Web bahá‘ís internationaux et nationaux ont considérablement étendu la présentation des Enseignements couvrant une gamme de sujets.

L’Institut pour les études en prospérité globale a été créé pour mener des recherches sur les implications des enseignements de Bahá’u’lláh pour les questions sociales pressantes ; avec le temps, il a également lancé une série de séminaires pour promouvoir la compréhension et développer la capacité parmi les étudiants universitaires bahá‘ís. Le travail de la Communauté internationale Bahá’íe, initialement centré à New York et à Genève, a été étendu à des centres régionaux à Addis-Abeba, Bruxelles et Jakarta. Au niveau national, les bureaux des affaires extérieures ont de plus en plus appris à participer de manière systématique à des discours nationaux spécifiques pour le compte de leurs communautés respectives. Parmi les sujets abordés intensivement à travers différentes nations figuraient l’avancement des femmes, le rôle de la religion dans la société, l’émancipation spirituelle et morale des jeunes, la promotion de la justice, et le renforcement de la cohésion sociale. Aujourd’hui, un processus mondial d’apprentissage à partir de l’expérience de contribution à ces discours nationaux est facilité par le Bureau du discours public au Centre mondial bahá‘í. Et à la base dans les quartiers et les villages, et dans leurs professions et autres espaces sociaux dans lesquels ils participent en tant qu’individus, les amis apprennent à offrir des concepts issus des Écrits bahá‘ís en tant que contribution à l’évolution de la pensée et de l’action parmi leurs compatriotes qui est nécessaire pour apporter un changement constructif.

L’implication à tous ces niveaux de la société devient plus pressante à mesure que le processus de désintégration de l’ancien ordre mondial s’intensifie et que le discours devient de plus en plus grossier et polarisé, conduisant à la recrudescence des conflits entre les factions et les idéologies en compétition qui divisent l’humanité. Conformément à leur compréhension que la transformation envisagée par Bahá’u’lláh appelle à la participation de tous, les bahá‘ís cherchent à travailler avec de nombreux individus et organisations sympathiques qui poursuivent des objectifs communs. Dans de tels efforts de collaboration, les amis partagent des perspectives tirées des enseignements de Bahá’u’lláh ainsi que des leçons pratiques acquises dans leurs propres efforts de construction de la communauté, tout en apprenant en même temps de l’expérience de leurs partenaires collaborateurs. En travaillant avec des individus, des communautés et des organisations tant civiques que gouvernementales, les amis maintiennent la conscience que le discours sur de nombreuses questions sociales peut devenir conflictuel ou enchevêtré avec des ambitions politiques. Dans tous les cadres où les bahá‘ís s’engagent plus profondément avec la société élargie, ils cherchent à favoriser un consensus et une unité de pensée, et à promouvoir la collaboration et une recherche commune de solutions aux problèmes pressants de l’humanité. Pour eux, les moyens par lesquels la fin est atteinte sont aussi importants que la fin elle-même.

Au fur et à mesure que les communautés Bahá’íes du monde entier devenaient de plus en plus impliquées dans la vie de la société au sens large, ce processus se déroulait initialement parallèlement au travail d’enseignement et au développement de l’administration. Toutefois, au cours des dernières décennies, les efforts déployés pour l’action sociale et la participation aux discours de la société ont acquis une cohérence notable avec ceux liés à l’expansion et à la consolidation, à mesure que les amis appliquaient de plus en plus les éléments du cadre conceptuel d’action des Plans mondiaux. En travaillant dans leurs grappes, les amis sont inévitablement entraînés dans la vie de la société qui les entoure, et le processus d’apprentissage qui propulse les efforts de croissance et de construction de la communauté est étendu à un éventail croissant d’activités. La vie communautaire est de plus en plus caractérisée par sa contribution au progrès matériel, social et spirituel, alors que les amis cultivent leur capacité à comprendre les conditions de la société qui les entoure, à créer des espaces pour explorer des concepts de la Révélation de Bahá’u’lláh et de domaines pertinents du savoir humain, à appliquer des perspectives aux problèmes pratiques et à renforcer les capacités parmi les croyants et au sein de la communauté élargie. En conséquence de cette cohérence croissante à travers les différents domaines d’effort, les activités de base à la base pour le développement social et économique sont passées de quelques centaines en 1990 à plusieurs milliers en 2000, et à des dizaines de milliers en 2021. L’engagement bahá’í dans le discours social a reçu une réponse résolument affirmative dans d’innombrables contextes, des quartiers aux nations, alors qu’une humanité déconcertée et divisée par les multiples problèmes résultant du fonctionnement des forces de désintégration recherche ardemment de nouvelles perspectives. À tous les niveaux de la société, les leaders intellectuels associent de plus en plus la communauté Bahá’íe à des conceptions et des approches fraîches, dont un monde de plus en plus divisé et dysfonctionnel a cruellement besoin. Le pouvoir de construction de la société par la Foi, essentiellement latent au début du premier siècle de l’Âge de Formation, est maintenant de plus en plus discernable pays après pays. Le dégagement de ce pouvoir de construction de la société, résultant d’une nouvelle conscience et d’une nouvelle capacité d’apprentissage parmi les individus, les communautés et les institutions à l’échelle mondiale, est destiné à être une caractéristique distinctive des étapes actuelles et des prochaines dans le déroulement du Plan Divin.

Le développement du Centre mondial bahá’í

Parallèlement à la croissance de la foi et au développement de l’administration, des évènements tout aussi significatifs se sont déroulés au Centre mondial bahá’í durant le premier siècle de l’Âge de Formation, impulsés par une autre Charte, la Tablette de Carmel de Bahá’u’lláh. Il a déjà été question de l’interaction entre les processus associés aux trois Chartes, y compris l’émergence des institutions et agences du centre administratif mondial bahá’í. À cela peut maintenant être ajoutées quelques réflexions sur le développement de son centre spirituel.

Lorsque les pas de Bahá’u’lláh ont foulé le rivage d‘Akká, le chapitre culminant de Son ministère a commencé. Le Seigneur des armées s’est manifesté dans la Terre Sainte. Son arrivée avait été prédite par les langues des Prophètes des milliers d’années auparavant. Cependant, l’accomplissement de cette prophétie n’était pas le résultat de Sa propre volonté, mais était contraint par la persécution de Ses ennemis avoués, aboutissant à Son exil. “À Notre arrivée,” déclare-t-Il dans une Tablette, “nous fûmes accueillis avec des bannières de lumière, là où la Voix de l’Esprit s’écria disant : ‘Bientôt, tous ceux qui habitent la terre seront enrôlés sous ces bannières.‘” La puissance spirituelle de cette terre fut immensément accrue par Sa présence et l’inhumation de Ses restes sacrés et, peu après, par ceux de Son Précurseur, Lui-même une Manifestation de Dieu. C’est maintenant le point vers lequel chaque cœur bahá’í est attiré, le coeur focal de leurs dévotions, le but de chaque pèlerin aspirant. Les Lieux Saints Bahá’ís accueillent les peuples de la Terre Sainte, et en effet, les peuples de toutes les terres. Ils sont un précieux dépôt tenu pour toute l’humanité.

Pourtant, la prise des Bahá’ís sur le centre spirituel de leur foi était ténue à la clôture de l’Âge Héroïque et pendant de nombreuses années après. Combien il fut parfois difficile pour ‘Abdu’l-Bahá même de prier sur la tombe de Son Père. Combien était précaire Sa situation, ayant été faussement accusé de sédition pour avoir élevé la structure dans laquelle, sur ordre de Bahá’u’lláh, les restes terrestres du Báb furent déposés après le long voyage depuis le lieu de Son martyre. La situation périlleuse et incertaine du Centre mondial persista dans le ministère du Gardien, comme en témoigne la saisie des clés du Mausolée de Bahá’u’lláh par les Rompant l’Alliance peu après qu’il ait assumé ses responsabilités. Ainsi, parmi les premiers et plus vitaux devoirs de Shoghi Effendi, poursuivis tout au long de son ministère, figurent la protection et la préservation, l’extension et l’embellissement des deux Saints Mausolées et autres Lieux Saints. Pour atteindre cet objectif, il a dû naviguer dans une période de changements tumultueux dans la Terre Sainte – incluant les perturbations économiques mondiales, la guerre, les transitions politiques répétées et l’instabilité sociale – tout en maintenant, à l’instar d’‘Abdu’l-Bahá avant lui, les immuables principes Bahá’ís de fraternité avec tous les peuples et de respect pour l’autorité gouvernementale établie. À un moment, il a même dû envisager le transfert des restes de Bahá’u’lláh dans un cadre approprié sur le Mont Carmel pour en assurer la protection. Et il est demeuré inébranlablement à Haïfa pendant des périodes de troubles et de conflits, même s’il dirigeait le petit groupe de croyants locaux à se disperser vers d’autres parties du monde. Cette obligation épuisante mais inlassablement poursuivie a continué jusqu’à ses derniers jours, quand le Mausolée de Bahá’u’lláh a finalement été reconnu comme un Lieu Saint bahá’í par les autorités civiles, et le monde bahá’í était enfin libre de préserver et d’embellir son site le plus sacré.

Au cours de ses efforts pour acquérir, restaurer et sécuriser les Lieux Saints, le Gardien a considérablement étendu les propriétés entourant le Saint Mausolée et la Maison de Bahjí et a initié ce qui allait finalement devenir d’amples jardins formels. Sur la Montagne de Dieu, il a mené à leur achèvement tant attendu le Mausolée du Báb, commencé par ‘Abdu’l-Bahá, en ajoutant trois pièces supplémentaires, créant son arcade, hissant son dôme doré et l’entourant de verdure. Il a tracé “le vaste arc autour duquel les édifices de l’Ordre Administratif Bahá’í mondial” devaient être construits ; a élevé à une extrémité de cet arc sa première structure, le Bâtiment des Archives Internationales ; et a situé, au cœur de celui-ci, les lieux de repos de la Plus Grande Feuille Sainte, de son frère, et de leur mère. Les travaux du Gardien pour le développement du Centre mondial ont été poursuivis sous la direction de la Maison Universelle de Justice. Des terres supplémentaires et des Lieux Saints ont été acquis et embellis, les bâtiments sur l’Arc élevés, et les terrasses étendues du bas vers le sommet du Mont Carmel, tel qu’originellement envisagé par ‘Abdu’l-Bahá et commencé par le Gardien. Avant la fin du premier siècle de l’Âge de Formation, la propriété aux alentours du Mausolée du Báb a été augmentée à plus de 170 000 mètres carrés, tandis qu’une série d’échanges et d’acquisitions foncières étendait la propriété immédiatement entourant le Mausolée de Bahá’u’lláh de quelque 4 000 à plus de 450 000 mètres carrés. Et en 2019, la construction a commencé à ‘Akká, près du Jardin de Riḍván, sur un Mausolée approprié destiné à devenir le lieu de repos final d’‘Abdu’l-Bahá.

Au fil du siècle, le rythme du développement du centre administratif bahá’í s’est également accéléré. Pendant de nombreuses années, au début de son ministère, le Gardien a aspiré à l’assistance de collaborateurs compétents, mais le monde bahá’í était alors trop petit pour apporter le soutien nécessaire. À mesure que la communauté grandissait, cependant, la Maison de Justice a de plus en plus pu bénéficier d’un flux continu de volontaires pour établir les départements et les agences vitaux à une foi en pleine expansion, répondant aux besoins du Centre mondial ainsi qu’aux communautés qui se multiplient dans le monde entier. Des questions et des conseils, des perceptions et des orientations, des visiteurs et des pèlerins s’écoulent maintenant sans cesse entre toutes les parties de la planète et le cœur du monde bahá’í. En 1987, après des décennies de changement et d’incertitude, les efforts patients commencés beaucoup plus tôt par Shoghi Effendi pour établir de bonnes relations avec les autorités civiles en Israël ont abouti à la reconnaissance formelle du statut du Centre mondial bahá’í en tant que centre spirituel et administratif de la communauté Bahá’íe mondiale, opérant sous l’égide de la Maison Universelle de Justice.

Tout comme les relations entre les individus, les communautés et les institutions ont évolué au fil du temps, s’appuyant sur les réalisations précédentes et se dressant pour relever de nouveaux défis, il en va de même pour le Centre mondial bahá’í et ses relations avec les Bahá’ís du monde entier. L’association intime et inséparable du centre spirituel et administratif avec le développement du monde bahá’í a été capturée dans le message que nous avons adressé le 24 mai 2001 aux croyants rassemblés pour les évènements marquant l’achèvement des projets sur le Mont Carmel : “Les bâtiments majestueux qui s’érigent désormais le long de l’Arc tracé pour eux par Shoghi Effendi sur la pente de la Montagne de Dieu, ainsi que la magnifique volée de terrasses jardins qui embrassent le Mausolée du Báb, sont une expression extérieure de l’immense pouvoir animant la Cause que nous servons. Ils offrent un témoignage intemporel du fait que les disciples de Bahá’u’lláh ont posé avec succès les fondations d’une communauté mondiale transcendante toutes les différences qui divisent la race humaine, et ont fait naître les institutions principales d’un Ordre Administratif unique et inébranlable qui forme la vie de cette communauté. Dans la transformation qui a eu lieu sur le Mont Carmel, la Cause Bahá’íe émerge comme une réalité visible et convaincante sur la scène mondiale, comme le centre focal de forces qui, en temps voulu par Dieu, apporteront la reconstruction de la société, et comme une source mystique de renouveau spirituel pour tous ceux qui s’y tournent.”

Prospect

Quelques semaines avant Son décès, ‘Abdu’l-Bahá était chez Lui avec l’un des amis. « Viens avec moi », dit-il, « que nous puissions ensemble admirer la beauté du jardin. » Puis il observa : « Vois ce que l’esprit de dévotion est capable de réaliser ! Cet endroit florissant n’était, il y a quelques années, qu’un tas de pierres, et maintenant il est verdoyant de feuillage et de fleurs. Mon désir est qu’après mon départ les bien-aimés s’élèvent tous pour servir la Cause divine et, si Dieu le veut, ainsi sera-t-il. » « Avant longtemps », a-t-il promis, apparaîtront ceux « qui apporteront la vie au monde. »

Chers amis tant aimés ! À la fin du premier siècle de l’Âge de Formation, le monde bahá’í se trouve doté de capacités et de ressources à peine imaginées au moment du décès de ‘Abdu’l-Bahá. Génération après génération a travaillé, et aujourd’hui une multitude s’est élevée qui s’étend à travers le globe — des âmes consacrées qui construisent collectivement l’Ordre administratif de la Foi, élargissent la portée de sa vie communautaire, approfondissent son engagement envers la société et développent son centre spirituel et administratif.

Cette brève rétrospective des cent dernières années a illustré comment la communauté Bahá’íe, en s’efforçant d’exécuter systématiquement les trois Chartes divines, est devenue une création nouvelle, comme anticipé par ‘Abdu’l-Bahá. Tout comme l’être humain passe par divers stades de croissance et de développement physique et intellectuel jusqu’à atteindre la maturité, de même la communauté Bahá’íe se développe organiquement, en taille et en structure, ainsi qu’en compréhension et vision, embrassant les responsabilités et renforçant les relations entre les individus, les communautés et les institutions. Au cours du siècle, dans des contextes locaux comme à l’échelle mondiale, la série d’avancées vécue par la communauté Bahá’íe lui a permis de poursuivre une action intentionnelle à travers un éventail d’activités de plus en plus large.

Lorsque l’Âge héroïque a tiré sa révérence, la communauté était confrontée à des questions fondamentales sur la façon d’organiser ses affaires administratives afin de répondre aux exigences du Plan Divin. Le Gardien guidait les amis dans l’apprentissage de la manière d’aborder ces premières questions, un processus qui a abouti aux premiers arrangements internationaux en place au moment de son décès. La capacité construite pendant cette période a permis au monde bahá’í de prendre en charge une multitude de nouvelles questions sur la façon de poursuivre l’œuvre de la Foi à un niveau plus élevé de largeur et de complexité sous la direction de la Maison Universelle de Justice. Puis, encore une fois, après avoir réalisé des progrès significatifs pendant plusieurs décennies, encore plus de questions sur des opportunités encore plus grandes concernant la direction future de la Cause sont apparues avant le début du Plan quinquennal, qui a posé un nouveau défi pour une nouvelle période de développement centrée sur l’accomplissement d’une avancée significative dans le processus d’entrée par troupes dans toutes les parties du monde. C’est cette capacité croissante à résoudre des questions complexes et à en aborder de nouvelles encore plus complexes qui caractérise le processus d’apprentissage propulsant les progrès de la Foi. Ainsi, il est évident qu’à chaque pas en avant dans son déroulement organique, le monde bahá’í développe de nouvelles puissances et de nouvelles capacités qui lui permettent de relever des défis plus grands alors qu’il s’efforce de réaliser le dessein de Bahá’u’lláh pour l’humanité. Et ainsi cela continuera d’être, malgré les changements et les aléas du monde, à travers crises et victoires, avec maints tournants inattendus, à travers d’innombrables étapes des Âges de Formation et d’Or jusqu’à la fin de la Dispensation.

Dans les dernières années du premier siècle de l’Âge de Formation, un cadre d’action commun est émergé qui est devenu central au travail de la communauté et qui informe la pensée et donne forme à des activités de plus en plus complexes et efficaces. Ce cadre évolue continuellement grâce à l’accumulation d’expériences et à la guidance de la Maison de Justice. Les éléments pivots de ce cadre sont les vérités spirituelles et les principes cardinaux de la Révélation. D’autres éléments qui contribuent également à la pensée et à l’action impliquent les valeurs, les attitudes, les concepts et les méthodes. D’autres encore incluent la compréhension du monde physique et social grâce aux éclairages de diverses branches du savoir. À l’intérieur de ce cadre sans cesse évolutif, les Bahá’ís apprennent comment systématiser la mise en pratique des enseignements de Bahá’u’lláh pour réaliser Ses nobles objectifs pour l’amélioration du monde. L’importance de cette capacité d’apprentissage accrue et ses implications pour l’avancement de l’humanité à l’étape actuelle de son développement social ne peuvent être sous-estimées.

Que le monde bahá’í a accompli de grandes choses ! Combien reste-t-il à faire ! Le Plan neufennal détaille les tâches qui se trouvent immédiatement devant nous. Parmi les domaines d’intérêt figurent la multiplication et l’intensification des programmes de croissance dans les clusters à travers le monde et une cohérence accrue dans le travail de construction communautaire, d’action sociale, et de participation aux discours prévalents par les efforts concertés des trois protagonistes du Plan. L’institut de formation sera encore renforcé et continuera d’évoluer en tant qu’organisation éducative qui développe des capacités pour le service. Les graines qu’il sème dans le cœur des cohortes successives de jeunes seront nourries par d’autres opportunités éducatives pour habiliter chaque âme à contribuer au progrès social et au bien-être. Le mouvement des jeunes sera complété dans le monde entier par la progression sans précédent des femmes en tant que partenaires à part entière dans les affaires communautaires. La capacité des institutions Bahá’íes sera cultivée à tous les niveaux, avec une attention particulière à l’établissement et au développement des Assemblées locales et à l’amélioration de leur engagement avec la société élargie et ses dirigeants. La vie intellectuelle de la communauté sera cultivée pour fournir la rigueur et la clarté de pensée requises pour justifier à une humanité sceptique l’applicabilité du remède guérisseur des enseignements de Bahá’u’lláh. Et tous ces efforts se poursuivront à travers une série de Plans constituant un défi, couvrant pas moins qu’une génération, qui portera le monde bahá’í au seuil de son troisième siècle.

Les efforts déterminés pour acquérir une compréhension plus complète des enseignements de Bahá’u’lláh, et pour vivre conformément à eux, se déroulent dans le contexte plus large du processus double de désintégration et d’intégration décrit par Shoghi Effendi. Atteindre l’objectif de la série actuelle de Plans — la libération de mesures toujours plus grandes du pouvoir de construction de la société de la Foi — requiert une capacité à lire la réalité de la société telle qu’elle répond à ces processus jumeaux et est façonnée par eux.

Une pléthore de forces et d’événements destructeurs, incluant la dégradation environnementale, le changement climatique, les pandémies, le déclin de la religion et de la morale, la perte de sens et d’identité, l’érosion des concepts de vérité et de raison, la technologie effrénée, l’exacerbation des préjugés et les contentions idéologiques, la corruption généralisée, les bouleversements politiques et économiques, la guerre et le génocide, ont laissé leurs traces en sang et en angoisse dans les pages de l’histoire et la vie de milliards. En même temps, des tendances constructives porteuses d’espoir peuvent également être discernées, qui contribuent à cette « fermentation universelle » que Shoghi Effendi a dit être « en train de purger et de remodeler l’humanité en anticipation du Jour où la totalité de la race humaine aura été reconnue et son unité établie ». La diffusion de l’esprit de solidarité mondiale, une plus grande conscience de l’interdépendance globale, l’adoption de l’action collaborative parmi les individus et les institutions, et un désir accru de justice et de paix transforment profondément les relations humaines. Ainsi, le mouvement du monde vers la vision de Bahá’u’lláh avance en d’innombrables pas hésitants, en bonds occasionnels spectaculaires, et avec des périodes intermittentes où les progrès stagnent ou sont même inversés, alors que l’humanité forge les relations qui constituent les fondements d’un monde uni et paisible.

Les forces destructrices qui frappent le monde ne laissent pas la communauté Bahá’íe indemne. En effet, l’histoire de chaque communauté nationale Bahá’íe porte leur empreinte. Par conséquent, à divers endroits et à divers moments, la progression d’une communauté particulière a été freinée par des tendances sociales insidieuses ou temporairement restreinte, voire éteinte, par l’opposition. Les crises économiques périodiques ont réduit les ressources financières déjà limitées de la Foi, entravant les projets de croissance et de développement. Les effets de la guerre mondiale ont paralysé pendant un temps la capacité de la plupart des communautés à mettre en œuvre des plans systématiques. Les bouleversements qui ont redessiné la carte politique du monde ont créé des obstacles à la pleine participation de certaines populations au travail de la Cause. Les préjugés religieux et culturels, que l’on croyait en recul, sont réapparus avec une nouvelle véhémence. Les Bahá’ís ont lutté pour relever de tels défis avec persévérance et résolution. Pourtant, au cours du siècle dernier, aucune réponse plus noble aux forces hostiles déchaînées pour s’opposer à l’avancement de la Cause n’a été témoignée que celle des Bahá’ís d’Iran.

Dès les premières années du ministère du Gardien, la persécution qu’ont subie les Bahá’ís d’Iran tout au long de l’Âge héroïque s’est poursuivie sous forme de vagues de répression violente qui ont déferlé sur cette communauté, escaladant en intensité avec les attaques et la campagne systématique d’oppression qui ont suivi la Révolution iranienne et qui continue sans relâche jusqu’à aujourd’hui. Malgré tout ce qu’ils ont enduré, les Bahá’ís d’Iran ont répondu avec un courage inflexible et une résilience constructive. Ils ont gagné une distinction impérissable à travers de tels exploits comme la création de l’Institut bahá’í pour l’Enseignement Supérieur pour assurer l’éducation des générations successives, leurs efforts pour transformer les vues des esprits équitables parmi leurs compatriotes—qu’ils soient à l’intérieur ou à l’extérieur du pays—et surtout, leur endurance de nombreuses injustices, indignités et privations afin de protéger leurs coreligionnaires, maintenir l’intégrité de la Foi de Bahá’u’lláh dans Sa patrie bien-aimée et sauvegarder sa présence dans ce pays au bénéfice de ses citoyens. Dans de telles expressions de fortitude inébranlable, de dévouement consacré et de soutien mutuel résident des leçons essentielles sur la manière dont le monde bahá’í doit répondre à l’accélération des forces destructrices que l’on peut attendre dans les années à venir.

Au cœur même, le défi posé par l’interaction des processus d’intégration et de désintégration est celui de rester fidèle à la description de la réalité par Bahá’u’lláh et à Ses enseignements, tout en résistant à l’attrait des débats controversés et polarisants ainsi qu’aux prescriptions séduisantes qui reflètent de vaines tentatives de définir l’identité humaine et la réalité sociale à travers des conceptions humaines limitées, des philosophies matérialistes et des passions concurrentes. “Le Médecin omniscient a Son doigt sur le pouls de l’humanité. Il perçoit la maladie et prescrit, dans Sa sagesse infaillible, le remède”, déclare Bahá’u’lláh. “Nous voyons bien comment toute la race humaine est enveloppée de grands maux incalculables.” Cependant, Il ajoute : “Ceux qui sont ivres de leur propre vanité se sont interposés entre elle et le Médecin infaillible. Témoin de la façon dont ils ont embrouillé tous les hommes, eux-mêmes inclus, dans le filet de leurs dispositifs.” Si les Bahá’ís s’embrouillent dans les notions illusoires de peuples en lutte, s’ils imitent les valeurs, attitudes et pratiques qui définissent une époque égocentrique et autocentrée, la libération des forces nécessaires pour racheter l’humanité de son malaise sera retardée et entravée. Plutôt, comme l’explique le Gardien, “Les champions bâtisseurs du monde ordre naissant de Bahá’u’lláh doivent atteindre des sommets de plus noble héroïsme à mesure que l’humanité plonge dans des profondeurs plus grandes de désespoir, de dégradation, de dissension et de détresse. Qu’ils avancent vers l’avenir sereinement confiants que l’heure de leurs efforts les plus puissants et l’opportunité suprême pour leurs plus grands exploits coïncideront avec le bouleversement apocalyptique marquant le point le plus bas dans la fortune en rapide déclin de l’humanité.”

Il est impossible de prévoir précisément quel parcours les forces de désintégration sont destinées à prendre, quels convulsions violentes assailliront encore l’humanité en cette époque douloureuse, ou quels obstacles et opportunités pourraient surgir, jusqu’à ce que le processus atteigne son apogée avec l’apparition de cette Grande Paix qui signalera l’arrivée de l’étape où, reconnaissant l’unité et la globalité de l’humanité, les nations “mettront de côté les armes de guerre et se tourneront vers les instruments de la reconstruction universelle.” Une chose cependant est certaine : le processus d’intégration s’accélérera également, tissant de plus en plus étroitement les efforts de ceux qui apprennent à traduire les enseignements de Bahá’u’lláh en réalité avec ceux, dans la société plus large, qui recherchent la justice et la paix. Dans L’Avènement de la Justice Divine, Shoghi Effendi expliquait aux Bahá’ís d’Amérique qu’étant donné la petite taille de leur communauté et l’influence limitée qu’elle exerçait, ils devraient se concentrer, à ce moment-là, sur sa propre croissance et développement alors qu’elle apprenait à appliquer les Enseignements. Il promettait cependant que viendrait le temps où ils seraient appelés à impliquer leurs concitoyens dans un processus de travail pour la guérison et l’amélioration de leur nation. Ce temps est maintenant venu. Et il est venu non seulement pour les Bahá’ís d’Amérique, mais pour les Bahá’ís du monde entier, alors que le pouvoir créateur de société inhérent à la Foi se libère dans des mesures toujours plus grandes.

Libérer un tel pouvoir a des implications pour les décennies à venir. Chaque peuple et chaque nation a un rôle à jouer dans la prochaine étape de la reconstruction fondamentale de la société humaine. Tous ont des aperçus et expériences uniques à offrir pour la construction d’un monde unifié. Et il est de la responsabilité des amis, en tant que porteurs du message restaurateur de Bahá’u’lláh, d’aider les populations à libérer leurs potentielles latentes pour réaliser leurs aspirations les plus élevées. Dans cet effort, les amis partagent ce précieux message avec d’autres, s’efforcent de démontrer l’efficacité du remède divin dans la vie des individus et des communautés, et travaillent ensemble avec tous ceux qui apprécient et partagent les mêmes valeurs et aspirations. Ce faisant, la vision de Bahá’u’lláh d’un monde unifié offrira une direction pleine d’espoir et claire aux peuples dont la perception a été déformée par la confusion qui règne dans le monde, et un chemin constructif pour la coopération dans la recherche de solutions aux maux sociaux de longue date. À mesure que l’esprit de la Foi imprègne de plus en plus les cœurs pour enflammer l’amour et renforcer l’identité partagée de l’humanité en tant que peuple unique, il insuffle un sens de responsabilité civique loyale et consciencieuse et, à la place de la quête du pouvoir mondain, redirige les énergies vers un service désintéressé dans la recherche du bien commun. Les populations adoptent de plus en plus la méthode de la consultation, de l’action et de la réflexion pour éviter les concours et les conflits sans fin. Les individus, les communautés et les institutions à travers diverses sociétés harmonisent de plus en plus leurs efforts dans un but commun pour surmonter les rivalités sectaires, et les qualités spirituelles et morales fondamentales au progrès et au bien-être de l’humanité prennent racine dans le caractère humain et la pratique sociale.

Le monde avance, en vérité, vers son destin. Alors que la Cause de Bahá’u’lláh s’avance dans le second siècle de l’Âge de la Formation, que tous tirent inspiration des mots du bien-aimé Gardien, dont la main guidante a formé immuablement le siècle passé. Écrivant en 1938 sur l’exécution de la première étape du Plan Divin, il disait :

Le Conseil Universel de Justice